被大数据温柔操控的我们，应如何持守信仰？

01 在权力意志下被诱惑、算计和不公平对待的约瑟

圣经中有一位相当正面的人物——约瑟，他在主母的霸权下所经历的诱惑、算计和不公平待遇，很像今天我们在“娱乐至上”霸权下所遭遇的。

我们从《创世记》第39章约瑟被哥哥们卖到波提乏家为奴之事说起。当时他所遭遇的至少有以下几方面：

首先，约瑟要天天面对情色的诱惑。经文39章7节告诉我们，主母波提乏的妻子来引诱约瑟，相当直接地说“你与我同寝吧”。对一个年轻的男生来说，这种由女方主动的诱惑具有极大的杀伤力。不仅如此，这位主母后来是天天纠缠和色诱约瑟。也就是说，约瑟每天都要经历这样的情色试探，但约瑟不仅不听从她，而且是尽量躲避她。

接着，约瑟经历了有预谋的算计。约瑟在一次好不容易逃脱主母的骚扰之后，这位恶毒的主母恼羞成怒，起来诬告约瑟。约瑟遭遇了诡诈而邪恶的算计。

然后，约瑟又遭遇了不公平的审判。波提乏在他妻子的诬告下非常气愤，就将约瑟投在监狱里。显然，这是一场非正义的司法审判，圣经显示没有合理的司法程序，没有采取更多的证词证言，也没有给约瑟自辩的机会，只凭主母的一面之词就将约瑟投在监狱里。

但是，如果你认为约瑟所遭遇的只是普通的情色引诱、算计和不公平对待的话，那就错了。我们需要特别注意的是约瑟和主母的身份差距：一位是奴隶，一位是奴隶主。他们在身份上的不平等表明，主母的性诱惑是具有权力意志的，用现代言语来说，是性骚扰。

另外，按着当时埃及的法律，强奸犯应该是被判处死刑的，而波提乏却只将约瑟下监，可能的解释就是波提乏并不全部相信妻子的话，愿意饶约瑟一命。如果是这样，为何波提乏不为约瑟辩护呢？答案还在于奴隶和奴隶主的身份问题上，对于奴隶主来说，他当然宁愿牺牲奴隶的权益，而不会在一件公众已知晓的丑事上去否定自己的妻子。罪名和刑罚结果的不相称，更加说明了权力意志下审判的非正义性。

02 今日在大数据霸权下被“温柔”操控的我们 

如果稍微增加一点代入感，我们就比较能够体恤约瑟了，因为我们正在经历着约瑟所经历的。

如果说约瑟是在波提乏妻子的算计下遭遇不公平对待的话，我们则是在大数据算法下，在那些“温柔”的操控下，渐渐失去自由选择的机会。不知道从什么时候开始，我们被“强迫”着离不开微信，离不开Facebook，离不开支付宝，离不开“王者荣耀”。就在离不开之时，我们的数据又再一次次地被收集，成为操控我们的数据基础。不仅如此，在这个循环中，他们制造了各式各样的网红、游戏王和消费达人，这些人借着各种方式，刺激着我们，使我们“心甘情愿”再次被操控。可悲的是，以上的常识我们都知道，却还不得不“甘心情愿”地进入他们“温柔的”操控之下。即使我们逮着机会去表达抗议，但结果又会如何呢？大公司以外还有大公司，资本以外还有其他大资本；甚至，在某些国家，大公司大资本之后，还有大政府。

并不是说互联网产品没有意义，事实上，网络给我们的生活带来很多帮助，包括在属灵事情上。但我们仍然需要警惕它的操控力量，以及由此带来的负面影响。我们可能将本来是灵修的时间，用来玩游戏和看直播视频了；我们可能会将本拿来作教会奉献的预算，以支付宝、微信支付或Apple pay的形式消费掉了；又或者，我们本来想拿着手机利用好碎片时间的，后来却发现自己的生活被手机里极具粘性的应用（如微信、微博、Twitter、 Facebook等）给碎片化了……

问题不止于此。当我们沉浸在网络娱乐之时，我们可能对神的旨意不再敏感，我们的属灵和道德标准可能钝化了，当基督徒一直消耗在网络娱乐所带来的刺激之时，我们对信仰可能失去了激情，并将神圣的使命和负担平淡化了；另外，我们和各种网络产品相互角力的过程所带来的无力、沮丧和罪疚感会进一步模糊、挫伤我们的人生目标和属灵追求。

03 不只是励志榜样，更重要的是“神同在”

我们该如何逃脱主母式的、带有权力意志的骚扰和操控？约瑟或许可以成为我们的正面力量和励志榜样。但是显然，《创世纪》的写作目的不止于此，作者约瑟的个人品格并不是作者要竭力表现的重点，作者主要旨在表达神至高的主权，能借着那些看起来很可怕的逆境，来成就祂的计划。

一方面，神的选民（如约瑟）虽遭遇败坏的人或不公平的对待，神的救赎计划也不会有丝毫的妨碍。另一方面，“神的同在”的类似短语虽在圣经中常有出现，但在约瑟的故事中却4次集中出现（参《创》39：2、3、21、23）。

这种不寻常的叙述，显示圣经作者执意要说明，约瑟即使面对他人恶意的诱惑和算计，神仍然与他同在；或者说，正是有“神的同在”，才使约瑟在试探和不公平的待遇中仍然得胜。     

圣经中有叙述正面的人物形象，也肯定人物榜样的力量。保罗就“不谦虚”地说自己要做他人的榜样，但却有一个重要的前提，就是仰望基督，他说：“你们该效法我，像我效法基督一样”（《林前》11：1）。我们从圣经人物身上，不仅要看见神的救赎计划，也要看见其信仰品格背后的力量。就约瑟而言，“神的同在”才是我们真正需要从他身上看到的。

从救赎的角度来说，耶稣基督被称为“以马内利”，意思是“神与我们同在”。换句话说，耶稣降生到地上，乃是将“神的同在”带给我们，而祂本身就是“神的同在”。祂是救赎主，不但钉在十字架上救我们脱离罪、死和撒旦的权势，更叫我们得以与神和好，使我们可以常常与主亲近。

约瑟正因为有“神的同在”的意识和觉悟，所以在面对情色诱惑时，他说“我怎能作这大恶，得罪神呢？”现代人在社交网络的驱动下，愈来愈正常化婚外性关系，而约瑟却以“大恶”来称谓，以“得罪神”来拒绝。如此彻底果断的拒绝，显示约瑟有一个强烈的信念，那就是他意识到神一直与他同在，他不能做出得罪神的事情。

情色文化借着影音网络和社交网络隐蔽地影响着我们，并钝化我们对情色的敏感度；而实时通讯设备如微信、陌陌或者Snapchat，更是在直言不讳地对我们说：有很多“附近的人”在等着你去认识，你所发的（所收的）的信息和图片阅后即焚没人知晓……同样，对我们来说，只有回到“神的同在”的救赎里面，我们才有意识和力量，去抵抗互联网世界中可能生发的各种各样的“大恶”。

就像欣赏约瑟一样，我们也为那些在各种“霸权”下仍然忠心事主的神的百姓而喝彩！但无论是约瑟，还是每个时代忠心事主的百姓，最为重要的是“神同在”！让我们紧紧抓住“神同在”的应许，为主在这个时代活出美好的见证！