面对世俗文化，我们如何回应？

雅各书告诉我们：“与世俗为友就是与神为敌”，这句话看来很难令人接受。俗语说“入乡随俗”，这观念好像与圣经相反。但这句话本身已显明它所偏重的世俗是敌挡神的恶俗。圣经从不反对与罪恶或信仰无关的习俗，例如中国人吃饭用碗筷，西方人用刀叉，印度尼西亚人用右手…这些事都与信仰或真道无关。

约翰壹书第二章使徒劝勉信徒“不要爱世界，爱世界的，爱父的心就不在他里面。凡属世界的事，无论是肉体的情欲，眼目的情欲，或今生的骄傲，都不是从神来的（在此世界与世俗同字）。”所谓“肉体的情欲”不外是肉欲、食欲、贪欲、权力欲，以及各种活在肉身中的人会有的私欲；“眼目的情欲”特指感官方面的私欲：“今生的骄傲”指还在肉身活着的人，看自己比别人更高强，更优胜…而轻视别人的各种观念。

这些都不是从神来的。换言之，是从人倾向于恶的本性来的（是从撒但来的）。所有生在世上的人，都卧在那恶者手下（约壹5：19），所以都不断受到倾向于追寻这些欲念的催逼，而日渐有更多的人，更普遍地接受那些能容让他放纵私欲的“哲理”，或各种迎合人喜好，满足肉体的情欲，观感和欲念，和各种使人更自高自大，自我为中心的言论。这些言论都大受欢迎，使人类在新时代不断取代旧时代之时，一代不如一代的走向放纵不能自约的潮流之中。每一种新的使人更放纵肉体的主张初出现时，都会暂时受到阻力，但很快就被多数人接受，变成新的潮流。于是那些原先拒绝或不接受潮流的人就变成落伍且与时代脱节的人。这就是“世俗”潮流与文化敌挡永恒神的真道不断重演的过程。

以色列人原是神的选民，神按祂的应许把迦南地赐给他们为业。摩西在他们要得迦南地之前已先警告他们说：“你进去得他们的地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因这些国民的恶，耶和华你的神将他们从你面前赶出去，又因耶和华要坚定祂向你列祖亚伯拉罕，艾萨克，雅各布，起誓所应许的话。”（申九：5）但他们竟忽视了摩西的警告，得了迦南之后，并没有专心事奉神，反而随从外邦的风俗，远离真神，陷入各种罪中，终于亡国，为亚述所据。　

　　“…他们又惧怕耶和华，又事奉自己的神，从何邦迁移，就随何邦的风俗。”（王下一七：32-33）

　　这两节圣经是对北方以色列国亡国的原因下一个结论。以色列人到了大卫第三代罗波安，就分为南北国。北方以色列有十个支派，耶罗波安作他们的王。他恐怕百姓每年要到南方的耶路撒冷守节期献祭，那就可能在不知不觉中人心会归向南国；所以他自己另立邱坛和祭司，造了两只金牛犊，告诉以色列人说：这就是代表领我们出埃及的耶和华。这事就把以色列人陷入拜偶像的罪中，整个列王时代有一句不断重复的话：“耶罗波安使以色列人陷在罪中的那罪”，从以色列立国到亡国，这话没有停止过。那时以色列人被教导成为这样的人，“又惧怕耶和华，又事奉自己的神，从何邦迁移，就随从何邦的风俗。”到了那一个国家，就跟随那地方的风俗习惯，拜他们的偶像，所以这段经文中的“风俗”特别与拜偶像有关。这种风俗，也包括在属世的文化之中。　　　

　　以色列人是否单单因离弃神拜偶像就至于亡国？事实上他们离弃真神的结果，也就离弃神的慈爱，怜恤，圣洁…之标准，而使全国陷于各种败德的罪行中。这些事可从先知们指责当时以色列人的罪行中证明──“以色列人哪，你们当听耶和华的话。耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实，无良善，无人认识神。但起假誓，不践前言，杀害，偷盗，奸淫，行强暴，杀人流血接连不断。”（何四：1-2）“耶和华如此说，以色列人三番四次的犯罪，我必不免去他们的刑罚。因为他们为银子卖了义人，为一双鞋卖了穷人。他们见穷人头上所蒙的灰，也都垂涎。阻碍谦卑人的道路，父子同一个女子行淫，亵渎我的圣名。”（摩2：6-7）

为什么与世俗为友就是与神为敌呢？世俗不一定坏，何以说是与神为敌？因为无论是风俗习惯与文化，都是会改变的；向那一方面改变？向好的还是坏的？一定会向坏方面改变。因为人性本恶。世人却不承认人性本恶，且说行恶是受环境影响。但人若本性是善的，何来恶的环境？所以人不但本性倾向于恶，且不承认自己的恶行，为自己编造掩饰的道理。凡能为人编造作恶不算是罪使人可安心放纵欲念的“学说”，都会受广大群众所欢迎。所以人的文化必然越来越向下坡。物质文明与享受不断提高，公正，良善，道德与伦理，却不断下降。有一项事实无法否认，就是凡是能体贴肉体，偏袒私心，奉承讨好，教人放纵等类的事，都是人容易接受的；凡是要我们拒绝肉体私欲，劝人行正路的事，凡事有节制，约束自己的言行，都比较难以接受。所以我们千万不要忽略：魔鬼会藉着文化来敌挡福音的工作，我们不是盲目地否定文化或风俗习惯，但也不要盲目地跟随所有的风俗习惯，因为它们的本质都是向坏方面走的。世界的虚荣，权位，财富，享乐，不知不觉的使人的心灵渐渐偏离真道。

　　近年世人高举过于偏激的个人人权，只有自己的人权，不理会别人的人权，歪曲了人权的真正意义。这种理念更助了人的自私，自是，正如圣经所说：“你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，谤渎，违背父母，忘恩负义，心不圣洁，无亲情，不解怨，好说谗言，不能自约，性情凶暴，不爱良善，卖主卖友，任意妄为，自高自大，爱宴乐不爱神。”（提后三：1-4）

我们必须看清，文化是不断在演变的，却是向着负面演变，道德观念必然一代不如一代。人与人之间的关系未必会因物质文明或心理学的进步而改善，却会因人更趋向自我中心，更重视自己的成功，不择手段的“自由竞争”，使人更精明也更无情（优胜劣败，适者生存）。在高呼和睦声中，尔虞我诈，因而增加人际更多争端。这就是新潮文化所带给人的新烦恼。

教会应把福音传到地极，却不等于说教会要跟上社会的群体的潮流。福音是要把在世界的罪与欲之权势下的人救出来归向神，不是把已在基督里的人引向世俗。“我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神。又因信我，和一切成圣的人同得基业。”（徒26：18）

　　神用任何方法救人，只要能救人，方法可以灵活；但我们不能放弃基本原则，就是必须引到救恩最实际的问题上，例如人若不知罪就不会悔改，不悔改就不会归向神，也就不会真正接受耶稣基督作他的救主。若只想到神是慈爱而不会惩罚罪的，那就不需要救恩了！耶稣说：“我来是救罪人，不是救义人。健康的人用不着医生，有病的人才用得着。”神能用任何不合用的人和不理想的方法拯救失丧的人，却不会改变福音真理的内容，所以我们不能用虚假的仪式或方法去取代真诚的悔改，接受救赎之恩，归向真神。所以教会要完成福音使命，要抓紧福音的基本原理。

　　照笔者所知，有些人信主竟是非基督徒带领的。（1）有还未信主的人说：某某礼拜堂的祷告会很灵验，你去吧。那人去了，听牧师讲解圣经真理，终于信了主，不是因祷告灵验，而是认识自己在罪的权势下的无能，认识基督是生命的主。（2）新约圣经有一个撒玛利亚的妇人，她有五个丈夫，现在有的还不是她的丈夫。她遇见了耶稣，指出她的罪，又告诉她所需要的是能解除她心灵干渴的活水。她跑去对城里的人说，有人把她已往的事都说出来，“莫非这就是基督么”？这句话可见她对基督的认识还很初步，还未深识基督，但结果引领了许多撒玛利亚人信主。那些人见了耶稣后，对这妇人说：“现在我们信，不因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”（约4：40）

　　神可能藉不同的方法或不大合用的人拯救失丧的灵魂，却不等于说神不要教会成为与世俗有分别的群体。世人所有的群体（社团），都不是以敬畏神为中心的。他们各有自己的宗旨和活动范围。惟独教会却是以神的旨意和事奉神为中心的群体，是领受了神的生命之人的聚合。神把这些人召聚在一起，学习以神的话语为标准的爱心，公义，活出神的各种优美德性，建立天国子民的价值观，人生观，形成天国的“文化”。

基督徒原本是一团黑炭，在神的爱火中变成有光有热，能给人光明与温暖的群体。这正是初期教会影响社会的原因。没有在基督里成为新造的人，不可能也学不会过这种生活，正像初期教会中有一位被撒但充满的亚拿尼亚，他不能领悟初期教会几千人在一起过凡物公用的生活是怎么回事，因而假装完全奉献，以为神是可被人欺哄的。神不是把一群没有神生命，未得圣灵更新的人放在一起，而是把那一百二十人与三千悔改归神，领受圣灵的人聚在一起，藉这整个体影响当代的社会。今日教会虽未必像最初期教会有共同生活的日子，却理应追求因被神的爱充满而显出是神儿女的生活，并保持同心合意兴旺福音的心志。

犹太人的文化是以旧约圣经的教训为主体；基督的救恩若要迎合当代文化，早就犹太教化了，那里还会有福音真道的存在？无论主耶稣和使徒所传的，都不是当代犹太教的道理而是救恩的真理。施洗约翰和主耶稣，一开头传就宣告“天国近了，你们要悔改，信福音。”叫犹太人悔改信福音，信的是什么福音？要他们从那只有宗教外表而没有实质的各种罪行中悔改。怎样悔改？悔改信福音（可一：15），悔改归向神（徒二六：18），悔改得生命（徒一一：18）。

    1.主耶稣对抗当代的文化：祂一再严斥当代的宗教领袖假冒为善，以宗教的仪式规条取代实际的信德；注重外表上守安息日，却常在安息日设计陷害耶稣；（路六：6-11）“薄荷，茴香，芹菜都要奉上十分之一，以表示他们的虔诚；却在暗中侵害寡妇的家业。”（太23：14节）如此大胆的假虔诚，使人误以为他们的神是可受人欺骗利用的，这正是福音真理所要指责的错误。

2. 保罗对抗当代犹太人的文化：上文提过犹太人的文化主要以旧约圣经为根据，使徒保罗根据旧约律法，指明当代律法主义的文化，法利赛人的错误，特别以割礼的礼仪为靠律法夸口的代表。在罗马书，加拉太书中痛陈靠律法称义的错误。更令人敬服，保罗同样根据旧约律法讲明恩惠的福音真理，不但在他的书信中如此辩明，在使徒行传中，也一再“本着圣经”（即本着旧约圣经），向犹太人辩明救恩真道（徒一七：2，一八：28），恩典的福音，这凭恩典得救的福音及其生活为人的原则，无论对犹太人，希腊人，或罗马人，都不是他们的文化，而是保罗从天上神的启示而来的（加一：11-12，参弗三：1-6）。

　　3. 保罗对抗当代希腊人的文化：保罗到了雅典，看见满城偶像，心里焦急（徒一七：16）。有“以彼古罗”（Epicuren）“斯多雅”（Stoic）两门的学士与保罗辩论，因而有解经家认为保罗用当代希腊哲学与当代人辩论，事实不是这回事。圣经明说：“保罗传讲耶稣与复活的道”（徒一七：18）。紧接着保罗按圣经指明创造万物之神。不住人手所造的殿；又劝他们悔改归向真神，因神已使耶稣从死里复活，又设立祂按公义审判万人。（徒一七：22-23）保罗不是用当代哲学跟那两门的“学士”辩论，及乃是用耶稣基督受死，复活，再来的救恩跟他们辩论。保罗不但不是顺应当代的文化而隐藏福音，倒是明明宣讲福音真道，更正人间文化的错误。

4. 彼得与众使徒：照样，初期教会的彼得与众使徒，不是凭关怀社会把福音传开。关怀社会偏重于社会的福利，安宁，公理，贫富…这些都是好事，却都是肉身方面的事，与灵魂得救只有间接的关系。彼得与保罗的讲道中，一再讲明基督受死复活…之福音，明知当时的犹太人不接受，但那是救人的福音，他们虽在此一再受迫害，毁谤仍然忠心传讲。

　　关怀失丧灵魂则是教会的首要使命。主耶稣用了五饼二鱼使五千人吃饱之后，许多人乘船追踪要找祂，也有人要“强迫”祂作王。祂却回答他们说：“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的。”（约六：27）主的回答，已非常明确的说明什么是祂和祂门徒们（整个教会）的主要使命，不是肉身的饱足，是那能使人得着永生生命的食物。照顾人的身体是主所乐做的事，但那是终必朽坏的生命；给人存到永生的食物──救恩真道，才是祂降世为人的目的，因为那是存到永恒的真道。

今日基督徒应看清楚，若我们能够凭人间的学识，声誉，才华，社会高位来改造社会，救人灵魂，耶稣基督就不必降世了。抗日战争时期（也包括任何时期）许多大学生高呼反贪污，反官僚，反腐败…到他们自己毕业不到三，五年，已经贪污，官僚，腐败得比他们所指责的官僚更甚。基督徒应从世俗的坏潮流中分别出来，在灵性生命上学习彼此相爱，保守纯一爱主的心，像初期教会那样，才能使许多满肚子是世俗观念的人不但听见福音，且看见许多被福音的大能更新了的人群而愿意归信基督。今日教会不是没有人来，而来的人多半都留不住，来了又走了。那不是因我们四面的墙造得太高阻挡了他们，也不是缺乏向外号召，而是缺乏内在温暖的吸引力！让我们留心思想基督与使徒的教训，作为我们追寻的标竿吧！

    1、主耶稣说：“我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。”（约一七：19）主耶稣已经是圣的，为什么祂还要为我们自己分别为圣？分别为圣是骄傲，自以为义，自显清高吗？为什么主耶稣要在祷告中这样告诉神？祂不享用门徒对祂应有的敬重，反为门徒洗脚；祂原不须纳税，却为不绊跌那收税的人，吩咐彼得钓鱼上税。“祂并没有犯罪，口中也没有诡诈，祂被骂不还口，受害不说威吓的话。只将自己交托那按公义审判人的主，”（彼前二：22-23）这就是祂的分别为圣了。祂不是在外表行动上摆架子，摆气派的分别为“胜”，而是在爱心，谦卑，圣洁，良善的生活上显出分别为“圣”。

　　2. 使徒彼得说：“只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔的心回答各人。”（彼前三：15）从我们信主以来，曾有人向你我问说：为什么你们信耶稣的人能经许多苦难委屈，仍存喜乐？为什么你们能真诚相爱，不怕受骗？若从来没有人问过我们，是否因为他们在我们身上看不出我们是跟从耶稣的人没有值得他们求问之处？是否因你所领受的道种，从未结出子粒来？

　　3. 使徒保罗说：“‘你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。’这是全能的主说的。”保罗是教信徒与世界隔离还是与世人的价值观，人生观上有分别？信徒应在生活为人，财利，虚名，享乐，纵情上与世俗分别？那才是使徒教训他们的目的。

　　现今，基督徒可能不先向世俗的潮流，信仰…低头，仍稳握政治权力或社会高位的吗？还有像约瑟，但以理那样的信徒，在全然属外邦异教的信仰的君王手下，保持自己的信仰的政治家吗？若有基督徒几经奋斗才取得社会高位与声望，他们敢指责皇室或高官的腐败品德吗？施洗约翰是先取得权位才指出希律王之行事不当吗？使徒时代的教会是追求取得社会权位而影响社会，还是追求在生活见证上显出与世人不同而影响当代的社会？他们是凭伪装的敬虔而受外人敬重，还是因他们真诚的相爱而得众民的喜爱（徒二：47）？我们要做一个挂着镶满钻石的十字架，向世界炫耀的基督徒，还是做一个真正背着“十字架”走天路的基督徒？

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