【原创】从“鸿茅药酒”事件看，说真话到底有多难？

做一个诚实的人，有多难？

近日一篇《某药酒违法2630次安然无恙，医生发1篇科普文却被跨省抓捕》的新闻将“鸿茅药酒”推上舆论的风口浪尖。原来，鸿茅药酒属于药品被当成保健品大肆销售，其广告夸大宣传屡登黑榜，销量却一直高歌猛进。且其成分和不良反应引来众多医生质疑。而发帖称“鸿茅药酒是毒酒”，阅读量仅为2000的医生则被起诉涉嫌损害商品声誉被警方跨省追捕。

消息一出，很快各种相关报道陆续爆出。越来越多的人站出来揭露事实，甚至爆出多名推荐该酒的专家竟在其公司任职。在舆论的推波助澜下，此事件已引起最高检和公安部的关注。

鸿茅药酒事件，不禁再一次令人思考，为什么在现在的社会说真话这么难？

我们教导孩子要诚实，自己却做虚假的榜样。对事实沉默也是撒谎者的帮凶。我们常常表面冠冕堂皇说做一个正直公义之人，私下里却只对“与我有益”的部分保持诚实。企业为了利益隐瞒事实，夸大事实，许多的个人为了自己利益和方便无视事实，睁一只眼闭一只眼。今天的社会，说实话的人成了“傻白甜”，撒谎者倒成了“聪明人”。

为什么我们不诚实

为什么我们变得不诚实了？

知乎上有这样的一段解释：从心理学的角度看这个问题，其实是不诚实的来源和价值的问题，即人的欺骗行为从哪里来，同时又会给我们带来怎样的价值。在原始时代，人们通过设计陷阱，声东击西等方法来捕捉猎物。在现代的生活中，人们往往为了维持一段关系的良性发展，为了维护自己的优秀形象，甚至一个国家为了维持国内局势的稳定，都会作出不诚实的行为来，不仅欺骗别人，有时也会欺骗自己。“习惯成自然”说的就是不诚实行为可能是通过“学习”而来的。在幼年期间，我们不仅可以通过“强化机制”（自己的不诚实行为会获得好处），还可以通过“替代强化机制”（看到别人不诚实行为会获得好处）等学习到欺骗行为，于是当遇到类似的情况，也会采取相同的方式来应对。

看起来分析的很有理。心理学总能为人们各样的行为做出“合理”的解释。但抛开这些面具，这实际上是人心欲望的问题。圣经上说：人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？上帝早已告诉人类人的本相——世人都犯了罪，人心早已被这个世界弄瞎了眼睛。人们已经习惯戴上面具生活，而戴久了面具的人往往就会忘记自己原来的样子。

人心出于自己的利益，很多时候会本能选择说谎，因为人从起初就是撒谎的。而谎言的创始者应上溯到伊甸时代的蛇，它才是导引人说谎的始作俑者。神原本创造的亚当与夏娃，是真诚善良，但撒但先向他们播下怀疑的种子：“上帝岂是真说？”而谎言要成真，必须打铁趁热，撒但再追加：“你们不一定死”。但神原本的命令是：“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”（创世记2章17节）最后撒但还向人提出一个最大的诱因：“你们便如上帝能知道善恶。”如此这般，致人于死的罪，便形成了。罪进入人心之后，人便不再思念上帝的公义、良善、怜悯，唯有仅存的一点良心还在我们心中提醒着我们善恶。所以很多时候，人本能的会选择撒谎，选择为自己的利益辩护。

如何做一个勇敢诚实之人？

但是，把责任推给撒旦，推给别人就可以了吗？每一个“我”难道不需要思考到底是否要做出改变？不需要分辨我到底当以怎样的价值观过活我们这一生？当然需要！上帝把良知放在每个人的心里，正是在呼唤、引导我们知道何为善，何为恶。

上帝期待我们诚实，希望我们行公义，好怜悯。对人不诚就如同刀伤人一样，如《箴言》25章18节所说，“作假见证陷害邻舍的，就是大槌，是利刀，是快箭。”只是已经被罪玷污的我们，还有机会改变吗？

可以！在基督耶稣里，一切都可以被更新被改变，如圣经所说，“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”

无论从前我们多么败坏，或撒谎或自私或骄傲或经历失败，被欺骗被辜负，在神里面一切都可以被改变。我们的那些罪被基督的宝血遮盖，那些羞辱变为安慰，那些失败变为我们生命的冠冕。基督信仰最奇妙的便在于此。他改变的是我们的生命。那些归入基督的人，不再被罪被世界辖制，乃是好像一个孩童找到了父亲，在父的慈爱中重新看见自我的价值，树立真正正确的价值观，走在真理的道路上。

在真理当中，没有虚假和谎言，基督的教训说：“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说就是出于那恶者。”对于基督徒来说，常有圣灵的催促和圣经的引导，帮助我们可以有勇气，有决心去做一个诚实公义之人。而基督徒更应该在社会中成为发光之人，塑造诚信的榜样和氛围。

也许要揭露一个事实是困难的，或许我们没有那样的机会和胆量。但在我们每一天的工作、生活中，做一个守时、诚信、善良、公义之人是最基本的操练。

愿我们都能成为光，照亮我们的周围。