主耶稣教导我们这些神的儿女要“爱人如己”。而“爱人如己”中的“人”在原文中本意是“邻人”的意思。昔日有一律法师问耶稣，“谁是我的邻舍呢？”（路10:27）主耶稣的回答说明的“邻舍”不仅包括同胞，也包括被犹太人所轻视的撒玛利亚人。主耶稣关于“邻舍”的教导，是重新解释了律法的要求。那么，谁是我们的邻舍呢？就是一切我们有可能遇到的人。

所以，作为神的儿女，“爱人如己”不仅包括神的儿女，不仅包括身边的人，也包括所有的人，当然也包括外族的人，外国的人。（参加6：:10，帖前3:12.5:15，彼后1:7等）

但是，我接触有许多的基督徒，一边讲“爱人如己”，一边却充满了民族主义情怀，念念不忘什么“爱国主义”，这的确是很令人担忧的一件事。

什么是“爱国主义”？维基百科给出的概念是“爱国主义”在一些国家，完全可以解读为：“排外、以及不择手段地追求只对本民族有关怀、有利益的狭隘目标”。

“爱国主义”精神的的提倡，到了一定程度，一定会把“民族主义情绪提高到宗教狂的程度，把统治者神化到当作人们“信仰的中心”（ Max Eastman）的地步。倡导对内种族屠杀，对外侵略的德国纳粹，以及不把他国人当人的日本的军国主义，都是这样产生的。

狭隘的爱国主义之所以狭隘，不仅在于它把自己的爱仅仅限制在一国之内，更在于它排斥人类的普遍价值、共同价值。而健全的爱国主义之所以健全，就在于它不仅爱自己祖国的一切真、善、美，而且爱一切的真、善、美，爱与真美善相连的独立、自由、平等、民主和人权，不论它出现在什么国家。

就价值的层次而言，人类的普遍价值、共同价值，高于祖国的价值。当两者发生冲突时，毫无疑问：前者高于后者。用另一句话来说：“我首先是一个人，然后才是一个中国人，美国人，俄国人。”（范学德《在“祖国偶像”的背后》）将爱国的价值置于神的爱的价值之下，这样的爱国主义才是健全的。

而中国人自古就强调以孝治天下，强调为“国”尽忠；但儒家所指的“国”永远都不会落实在普通的人民身上，而是统治者。国人所尊崇的爱国主义，基本是爱政府主义，或说爱统治者主义。这种渗透着“忠孝文化”精神的“爱国主义”，恰是产生人与人之间的仇恨的根源。中国的历代王朝，皆视民为蝼蚁，却要求人民精忠报“国”，国人历代以来确也甘作顺从的羔羊。

圣经没有一处提到要让神的儿女有“爱国主义”情操，但不是说我们作为神的儿女就不爱我们自己的国了。只是我们爱自己的国，绝不可以以排斥他国为前提；我们基督徒爱自己的国，更要体现在爱人，爱自己国人的灵魂才对。教会不是培养“爱国主义”情操的场所，却是造就“爱神爱人”的场所。我们基督教信仰的本身就是重视人的权力，国家的存在绝不能以牺牲个人权利和尊严为前提，相反国家当以维护、促进人权为优先；因为在每一个人的里面，有一些的东西是神圣不可侵犯的、是不可怀疑、不可随便轻忽、不可随便践踏、不可侵犯的。这个人性尊严里面的本质，也就是神的“形像”和“样式”。

主耶稣不是什么“爱国者”，而是普世主义者，因为将来在天上，是没有国界之分的，也无种族之分的。注意一个现象，在地狱里也没有。主耶稣不是被别人，正是为那些犹太的民族主义者，也即“爱国者”所杀。

从爱人的真理出发，基督教信仰所宣扬的顺从政权，与政府所宣扬的“爱国主义”有本质的不同。后者是一种爱自己的爱,面对自己的所谓成就，它是一种排斥他族或他国的高傲的自爱。在圣经里我们知道，“自爱”也就是自我为中心的“爱”，是一种罪！它使人不愿意去真实的面对自己和面对他人而妄自尊大，唯我独尊，圣经里的法律赛人就是一个典型。

如果一个“神的儿女”以这种方式“爱国”，当你在教会唱“普天之下，万国万民，齐声赞美，父子圣灵”时，是虚情假意随声附和呢？还是真心实意地相信？