一个很奇怪的现象，像中国这样高度发达的文明古国，为什么不能培育出现代科学文明？当然这么说不是否定中国有过科学创举——四大发明是举世皆知的，但是中国古代的文明远不足以成为一块培育现代科学的土壤。根本原因是古代世界不可避免的崇奉大自然为神明。这条界限是他们无法凭借自身的宗教资源可以突破的。
由于生产力水平低下，这些民族不可能掌握自己的命运，只能任自然摆布。在他们的幻想中，大自然的一切都是有灵的，可以主宰自己的命运。在强大的自然力面前，他们除了崇拜自然界的伟大力量，祈求通过崇拜而得到佑护与幸福之外，不可能有别的选择。古代民族由于生产力极端低下形成的认识能力与自然力相比，显得软弱无力，对自然力的崇拜只能是一种虚幻的、颠倒的反映。这种极端低下的认识能力，不可能对自然界出现的一切复杂现象做出合理的解释，因此，顶礼膜拜自然界的一切实在是有其必然性。（引自网络）
西方世界是特例，因为当时整个西方都是基督教的世界。基督教对世界的看法，决定它可以产生出真正意义上的现代科学。除了西方之外，其他地域都笼罩在异教的思想之中，举头三尺有神明，大自然是不可以被研究的，惹怒神明的罪名不是一个普通人可以担当的。即使古代有些科学的发现，也都是和迷信紧密相关的，和现代意义上的科学有一段很大的距离。
历史上的基督教为了维护信仰或捍卫当时公认的“真理”， 曾经压制过一些敢于提出新观点和鼓吹新理论的科学家。 例如, 由于哥白尼、 伽利略和布鲁诺等人主张的太阳中心说推翻了当时被视为权威的地球中心说, 从而遭到了自诩为科学家卫士的罗马教廷的迫害。 直到三百多年后， 罗马教廷才逐渐意识到， 它当初捍卫的托勒密天文学和亚里士多得主义都不是永恒的科学真理， 而且与基督教信仰之间也并无必然的内在联系。尽管在1992年的教廷科学院会议上， 教皇约翰.保罗二世亲自为当年的错误决定做出了道歉和平反， 但是在很多现代人的心目中，基督教（尤其是罗马教廷）似乎还是曾经阻碍科学进步的绊脚石。
然而事实上，基督教与科学的关系决不仅仅是一种互相冲动和对立的消极关系。在很多时候， 它们也可以形成一种互相合作与补充的积极关系。 例如，很多信奉基督教的科学家之所以说“科学无宗教则跛，宗教无科学则盲”，就是因为他们看到了这一点：一方面，基督教可以为人类提供科学所不能提供的仁爱和精神力量; 另一方面， 科学的发展又为基督教提供了新的论证方法和理论基础，并且由此改变了基督教思想的形态和功能。
随着时代的发展，人们对基督教在科学发展史上的积极作用又有了更深入的认识。例如，伊安。巴伯在《当科学遇到宗教》 中指出：“科学革命的创始人大都是虔诚的基督徒，他们认为自己再科学工作中研究的是造物主的作品。”
既然世界上的一切东西都不是神，而只是神的作品，就没有必要像古代的拜物教那样对日月星辰、风雨雷电等自然现象加以顶礼膜拜， 而可以通过上帝赐予的理性认识它们。
既然基督教的上帝不属于他所创造的世界， 那么人类在改造世界的时候就不必像多神论和自然神论者那样担心亵渎神灵。
此外，英国科学家斯温伯恩还指出，基督教的一神论与自然科学非但没有根本性的冲突， 反而为后者提供了一种可能的解释：
既然上帝是理性的存在，那么他创造的世界就是可以理解的。 既然只有一个上帝，那么他创造的自然法则就是普通有效的。
总之，离开了基督教的知识背景，就很难说明现代科学为什么首先出自于西方， 而非文明程度更高的古代印度和中国。
（本文摘自《基督教文化概览》
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