很多基督徒可能对艺术抱有这样一种观念，艺术作为一项兴趣还挺好的，但如果作为职业，就有可能让人过度投入而分心，甚至还可能陷入偶像崇拜的地步。即便是带有信仰符号的绘画，也有过度突出影像效果和感官理解，有让人陷入拜偶像的嫌疑。此外，艺术家群体需要按自己的职业圈子里的一些规则走（如赞助、营销等），也被理解为“属世界的”世俗做法。当主内艺术家将带有信仰符号的艺术品，在“世俗”画廊中卖时，有些基督徒也指责他们把福音信息过度简化了。总之，很多基督徒对什么是最好的艺术，暗自带了一种独断的神学评价权贬低和忽视艺术的价值。
 

基督徒在衡量艺术的价值时，也带有一种功利主义的价值判断。对于能够用到主日敬拜和聚会中的音乐，尤其是古典音乐和管风琴演奏，一些基督徒可能会对此欣赏和认同，认为这是对上帝的侍奉。但是对于绘画，摄影等等可能很少或无法在教会中频繁使用的艺术，却常常被基督徒们忽视，甚至抱有一种轻视的态度。有时候，即便为教会奉献比较多的艺术家，渐渐地，也在神学和信仰认可上被边缘化。对那些很严肃追求信仰的艺术家来说，这是一种很艰难、悲哀的经历，也会影响到他们自己在艺术表达上的投入。无形中，他们被贴上一种世俗不敬虔的标签，而时间长了，职业和神学的断裂，会让他们渐渐失去观察事物和创作的激情。更遗憾的是，在我们福音派的普遍神学缺乏对此的深入思考，以至于教会很难牧养这样一群有特殊恩赐的人，也是教会的亏损。一些更深层的问题还包括：在强调以文字和讲道信息为主的新教信仰中，艺术家能怎样用颜色和其他材料来思考和表达信仰、属灵经历和神学问题？神学反思可以怎样帮助到艺术创作的进深？

《浪子回家》（伦勃朗 绘）

从历史角度来看，艺术和教会一直处于某种张力之中，特别包括教会历史上一些围绕是否可以使用圣像的神学争论。尤其在宗教改革之后的新教传统中，改教者常反对的靶子是中世纪教会滥用艺术的偶像崇拜倾向，因此他们特别鲜明地剔除了教会崇拜中的艺术元素（包括视觉艺术和音乐）。随着讲台上所传讲的话语被强调为崇拜的中心，文学和音乐成为新教信仰发挥出创造力的合宜领域，但视觉艺术却被边缘化了。其实，如果我们尊重普世大公教会的不同传承，我们会发现，艺术在很多教会的崇拜中不都是被边缘化的（如传统东正教和当代灵恩派）。这让我们要思考，以改教时期开始的一种对视觉艺术的轻视，这是一种有圣经根据的做法，还是一种对时代问题的回应？如果更多是后者，今天处于不同时代的我们，应怎样弥补艺术和信仰之间的鸿沟？

尽管在教会历史中，圣像和视觉艺术被视为违背了第二诫（出20:4，不可为自己雕刻偶像），但是，此界限是将上帝和偶像划分开来，还是将上帝和画像雕像划分开来呢？在教会历史上，这都是一个比较有争议的问题。此外，禁止雕刻偶像不是一个绝对命令，因为在颁布十诫之后，当上帝颁布敬拜的律法时，还要求会幕里要放置基路伯的雕像。出埃及记31:1至11节记载了两位设计、建造圣殿的艺术家比撒列和亚何利亚伯。圣经在这里第一次提到艺术家或工匠，而且说他们的技巧手艺是上帝圣灵的特殊恩赐，为建立崇拜的秩序。

圣经（尤其旧约）中还用视觉意像描绘过上帝的荣耀，如出埃及记24:10记载，“他们看见以色列的神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。” 在旧约中，上帝荣耀的意像出现在旧约一些核心主题上：创造、出埃及、圣殿、主的日子。在新约四福音书中，耶稣的教导和神迹这些关键事件中（如约旦河洗礼、登山变像、被高举在十字架上），也充满了各种视觉符号和景象。圣经最后一卷书《启示录》可以说是一次圣经意象符号的最后集合，汇成一个叙事。这些经文段落都需要读者具有一种视觉想象力。因此圣经对视觉艺术并非是贬低或绝对禁止的。

圣经中有丰富的象征主义（symbolism），也反映出一种整全的世界观。象征符号（symbols）的作用在于，它们开启了生命更深层的一个维度。从这一方面看，所有伟大的艺术都是象征性的，它打开一个通往生命超验维度的窗户，而且借此审美体验，呼召人要作出回应，尤其要回应这些影像里面蕴含的上帝之道的奥秘。这一点就定义了基督徒艺术家之工作的意义。

《宝血挽回祭》（大陆基督徒艺术家岛子作品·来源网络）
 

现代人的生活被割裂成不同部分，包括经济、政治、文化、宗教等等。每一种亚文化圈都有自己的符号和话语规则。但圣经却将人的生活看作是一个整全的，也就是说，伦理和经商和审美问题，都是交织在一起的；没有哪一个层面是脱离与创造主和他对人类的计划的。上帝在创造万物时，赐给人对美和善的追求和品味；人的艺术追求是反映出上帝形象的。正如凯波尔在论及艺术和信仰时讲到，世界上没有独立于信仰的艺术，每一种艺术都会反应出某种信仰的渴望。他说到，

“我们若问理性思想、伦理道德、宗教信仰和美学艺术如何才有可能统一起来的话，那么，唯有源于那位无限者，我们这些有限的人身上才能产生出这种统一性；除非有一个完整的哲学体系，我们的思想是不可能具有统一性的；每一个哲学体系都试图寻索关于无限的问题。我们的里面若没有一个统一的道德体系，那么我们的道德就不可能有一致性；除非有一位具有无限能力的预先命定，这个世界不可能有一个统一的道德体系存在。”因此，他继续论述到，“同样，若没有从那位无限者那里流出的激发艺术构想的永恒之美，艺术也就成为无水之源；若不是此无限者在我们里面的特殊之工，那么包罗万象的，全面的艺术型态也就无从谈起。”

正因为只有宗教信仰而不是理性、道德或艺术才在我们的自觉意识里具有与那永恒者产生交流的特权，因此那种说一个世俗的、全面的艺术型态可以独立于宗教信仰而产生的观点是荒唐的。

在这个被后现代、后后现代文化符号充斥的时代，教会如果不能用福音来牧养艺术家这个群体，就相当于错失了一个福音与文化对话的良机。当教会以一种圣俗二分的分离主义态度对待艺术家时，相当于是把这些在文化领域的基督精兵撤下，将文化战场拱手让给世俗力量。随后，教会的下一代就生活在这一被世俗化影响力吞灭的环境中，他们被电视、电影、网络上的各种艺术形式吸引，却没有神学思考来引导他们分辨和抵挡。

此外，作为一个整体地方教会，我们在上帝面前的敬拜是取了怎样的一个形式和色彩？如果有基督徒艺术家在我们当中，难道上帝不呼召他们用自己的恩赐来表达出对上帝的敬拜吗？他们用色彩或其他材料的形式来表达，和我们用语言文字及歌声的形式来表达，在某种程度上可以是一样的，因为艺术就是他们的语言。

福音需要人具备一种神学想象力，它不应是扁平化的；它应该让我们认识到，人性是很复杂的，不仅在于人堕落之后的败坏是全方位的，还在于人对上帝的需求是复杂多面的。人所观看的、所思想的、所表达的，都需要上帝的福音来更新。因此，福音也应是复杂的，而不是扁平化的。福音不应只关乎狭义上的神学和宣教，还有能力更新我们在所有领域的呼召，因为上帝要让他儿子作每一个领域的主。正如凯波尔所说的，这世上没有一片领土，不是基督会指着说“那是我的！”的地方。这里的领土也可以指的是文化的各个层面。因为凡受造的，没有一样不是借着他造的；没有任何事物，是完全在他的权柄之外的。

我们对福音的认识和信心，应让我们在今天的“文化战争”中殷勤作见证，而不是退缩在“圣俗二分”的理念后面。当福音只被定义为与圣道传讲和宣教相关，而其他领域都比较世俗化时，这还是反映出一种割裂的、亟待整合的世界观。十字架的确是福音的核心，但福音不仅止于此。福音是上帝在耶稣基督里，借着圣灵，在创造、堕落、救赎、成全的人类历史中的一个整计划。最重要的是，三一上帝所启示出的（普遍启示和特殊启示），能完全、最终满足人所有层面的渴望。巴文克说，如果上帝不是三一的，创造就不可能。[1] 对于受到“基督为中心”神学思想影响的教会而言，我们需要更深思考，三一论和这个世界的关系，在创造、堕落、救赎和成全上，都怎样体现出来。很多时候，我们只简单提过“创造”这一单相面，而且只归于第一个位格的工作。但是，三一论为我们提供了一套概念工具来理解上帝的属性和作为。

我们当然需要承认，艺术创作领域和其他领域一样，也充满“眼目的情欲、肉体的情欲和今生的骄傲”各种试探（约一2:16）。但是文化现象中的错谬和腐败，不正是基督徒见证福音和操练灵性的独特机会吗？世界是上帝的禾场，唯独他是预备灵魂丰收的主。一切事物都按他的计划进行，为了他的荣耀和选民的盼望。从广义上来说，艺术和其他工作一样，都能为这场大丰收作预备的工作。

[1] Bavinck, Herman. Reformed dogmatics. Vol. 3. Baker Academic, 2008.