当人们遭遇冒犯时，通常会逃避、压抑自己的情绪（把我们内心的真实感受强压下去）。有些人出于各种原因，会活在逃避中。也就是说，他们拒绝承认或不愿面对现实。有时，面对那些事实的确很痛苦，而逃避似乎是一条更简单的出路。

然而，压抑情绪不利于心理健康。通常我们并不愿意这么做，因为，在有些情况下，创伤太大，我们的意识对此难以应对。但是要记住，压抑并不能令创伤消失，就算痛楚被暂时抑制下去，它也会以这样或那样的方式冒出来，常常导致身体出现高血压、神经紧张、急躁易怒，甚至心脏病等症状。

许多受虐儿童都会努力不去想受虐事件。他们完全不能接受父母、信赖的朋友或亲戚能做出那样的事，于是受害者通常就活在逃避中。许多惨遭强暴的女性也有类似的心理。

要想完全饶恕，无需压抑自己不去想整个受伤事件。真正的饶恕，只有在直面事实真相之后才能做到。也就是说，当我们能够承认“这个人的确对我做了那事或说了那话”的时候，我们才能完全饶恕。

有些人，特别是那些有着“过于一丝不苟是非观的人”（一些清教徒这么称呼他们），认为饶恕就是要带着决心、有意识地对所犯的罪视而不见。他们觉得要饶恕，就得无视或忽视那个伤害，以为这样做就能宽恕某项悖逆神的罪孽。

下决心视而不见与压抑情绪又有所不同。视而不见是清醒的选择，假装某项罪不曾发生；而人们通常是不自觉和不情愿地压抑情绪。

二者都是不正确的，都会对心理造成伤害。当我们跟自己玩这些文字游戏的时候，就拖延了承担饶恕责任的时机。试想，某个人在学习饶恕这一功课，却假装什么事都没有发生，但总有一天，他的情绪会爆发，会变成一个中伤他人的人。这都是因为，他并没有真实地面对和处理伤害带给他的内心痛楚。

保罗说爱是“不计算人的恶”，（林前13:5）但他并非在说你必须对那些恶视而不见。对错误行径的真正饶恕，不是建立在假装没发生的基础上。上述经文中有个希腊文logizomai，意即“估计或归罪于”。保罗基本上是在说“爱不会保存恶”，也就是说，别人对我们的恶行不应进入我们“大脑的电脑”，被我们日后拿出来再算计。假如确有其恶，尤其是冲着你来的，那么你是否认不了的。事实上，在这里被译做“恶”的希腊文是kakon，意味“邪恶”。因为是邪恶，它就必被指认，我们不能视而不见。假装它未曾发生，并不是完全饶恕的真实含义。

有时，如果伤害我们的人位高权重，或许还享有“敬虔”的盛名，我们可能会对自己说：“我没有看见，我没有听见，这事不可能发生；因此，它就是没有发生过。”事实是，有时我们最敬仰的人也可能做出伤害我们极深的事，假装什么事都没有发生是毫无价值的。

当有人说我们必须“饶恕和遗忘”时，我明白他在讲什么。他们以为真诚的饶恕，就是从脑海里抹去对事件的记忆。通常我们不可能忘记生命中有意义的事，不管它带来的是正面还是负面的意义。因此准确地讲，遗忘有点不切实际。有时，深刻的创伤能造成对事件本身的忘却，但那并不是一种健康的遗忘。在经历了此类忘却后，要恢复的办法，通常是尽可能地唤起对一切的记忆，包括每个细节。

爱不是要我们抹去记忆。当我们完全清楚发生了什么仍然选择饶恕时，呈现出来的是更大的恩典。准确地讲，神并没有忘记我们的罪，他只是选择宽恕而已。他太清楚我们所做的一切了，包括每一个龌龊的细节。但他选择忘却，也不要我们承担罪恶的刑罚。（来8:12）这也正是我们要做的：对于冒犯者的言行，虽然我们不见得能遗忘，但是我们仍然能够选择不去记念。

也许，在我们的记忆中无法抹去那深深的伤害，不可能像什么都没发生一样。因为，伤害的确发生过。但是，就算我们不能完全忘却这个伤害，也决不应当继续纠缠不休。

如果我们被配偶的不忠伤害，或者遭到背叛、骚扰或不公言论中伤，却硬要咬紧牙关不动声色，岂不是很荒唐吗？

神让大卫知道，神为他犯的奸淫和谋杀罪而甚是忧伤。神没有假装不伤心。大卫是合神心意的人，（撒上13:14）神却对他毫不留情，绝不偏袒，因为神的确非常伤心。

当耶稣的脸被大祭司的差役掌掴后，他明显痛了，他甚至问他们：“你为什么打我呢？”（约18:23）毕竟，耶稣是忍受了十字架的苦难，轻看了羞辱，而非否认了羞辱。（来12:2）这样他才能够说：“父啊，赦免他们！因为他们所做的，他们不晓得。”（路23:34）