这不是一个革命故事，而是救赎的故事。这不是一个希腊式的半神半人的拯救者。而是一位全神全人的牺牲。他承受的，是我们活该承受的。我们的活该，变成了他的活该。走向十字架的救主，表现的就像他真的活该一样。

奥古斯丁说：十字架上发生了一次交换，就是以健全的形容，换来残损的形容。道藏在一个卑微的形象里。

以赛亚书53章以前，反复说的都是一件事。就是人的罪到了无可救药的地步。

这是理解奴仆君王的前提。也就是认识恩典的前提。

人们常说，失败是成功之母。但以赛亚书不厌其烦的告诉我们，失败是失败之母。失败的结果就是继续失败。罪人不能生出义人来。

我们怎么强调恩典呢，只有一个方法，就是通过强调罪。

所以，恩典的教义，不是使福音变得平易近人，变得听起来合情合理。恰恰相反，越是强调恩典，越是得罪人。因为以赛亚书用了整整52章，来烘托这个恩典。只有你够绝望，只有你厌恶自己，你才能认识什么叫恩典。

然而，上帝预备了一件事，作为对堕落的人类的回答。

那就是一位绝对尊贵者，成为绝对的卑微者。绝对的无辜者，成为绝对的受害者。绝对的富有者，成为绝对的贫穷者。

革命者的受难故事，英勇就义者，总是气宇轩昂。刽子手吓得发抖。在这种革命美学中，将屈辱者塑造成钢铁战士，光芒万丈的形象。将加害者塑造成卑微的、畏畏缩缩的样式。革命的受难故事，只是一种道德主义的故事。骨子里还是一种暴力美学。

但耶稣，却沉默不说话，为什么不说一句话，背负着沉重十架。一步步走向各各他，甘心为我们被杀。却低着头，不辩护，默默的受苦。在53章中，这位沉默的羔羊，没有半点英雄气质。似乎这一切都是他活该承受的。是理所当然的。

这就是“赎罪祭”的意义。这不是一个革命故事，而是救赎的故事。这不是一个希腊式的半神半人的拯救者。而是一位全神全人的牺牲。

他承受的，是我们活该承受的。我们的活该，变成了他的活该。走向十字架的救主，表现的就像他真的活该一样。他承受的，是我们理所当然的命运。但我们的理所当然，变成了他的理所当然。

因此，我们在这一幕中，看见的不是英勇就义的道德故事，不是就义之前发表的慷慨激昂的演讲。我们看见的，是无法想象的顺服。是不可能的顺服。

那应该顺服的，一辈子不服，还是不服。而那不该顺服的，却百般顺服，以至于死。且死在十字架上。

屈梭多模说：基督成为肉身，活在卑微中。但这卑微只是从现世的角度去衡量。因为成为肉身的圣子，甚至在十字架上受尽羞辱时，也显出惊人的恩典和美丽。

这是英勇就义的革命的受难故事所无法理解的。革命的艺术家们，无法想象，如果将一位受难的英雄，塑造成憔悴、枯槁，低头，顺服，默然不语的、逆来顺受的样子，那怎么可能反映他的光辉形象呢。那不就搞砸了吗。

而福音本是神的大能。福音，是义和不义之间的交换，是生命和咒诅之间的交换。是荣耀与羞耻之间的交换。而这是以自我为中心、以人类为中心的唯物主义者和道德主义者所无法理解的。

福音包含两点，一是绝对的有罪者，绝对的悖逆。二是绝对的无辜者，绝对的顺服。

相信福音意味着，我的生命，是被那位绝对的无辜者的绝对的顺服，所决定的。我的生命，建立在那位绝对的无辜者的绝对的顺服之上。

信仰中，最核心的事，是那位绝对无辜者的绝对顺服，成为了我的替代。我的命运，是由他决定的。我的命运，不是根据我做了什么和没有做什么，也不是根据我怎什做决定的。而是根据耶稣已经做成的那件事，对，就是那件事，不是指他在海面上行走，不是指他使一个瞎子看见，不是他变水为酒，不是指他在世上做过的任何事，而是单单指向他在十字架上的死而复活。因为在十字架之前所发生的所有事，都是对这件事的预备。而在十字架之后发生的所有事，都是对这件事的解释。

所以，只有一件事，是至关重要的。福音不是所有的事，福音就是这一件事。对你而言，也只有一件事是至关重要的，不是关于你的新工作，不是关于你在婚姻中的挣扎，关于你能不能买房子。不是关于你的任何重大的决定，甚至不是关于你目前的属灵的状态。对你的全部人生而言，只有这一件事是至关重要的，那就是耶稣在十字架上的受死与复活。

如果你不相信这一点，如果你没有活在这件事中，如果这件事不是你的全部信仰的焦点和根基。那么，你就活在一种“没有基督的基督教”中。