耶和华啊，我用声音呼吁的时候，求你垂听；并求你怜恤我，应允我。你说：“你们当寻求我的面。”那时我心向你说：“耶和华啊，你的面我正要寻求。”不要向我掩面……——诗篇２：７

一位青年立志要好好祷告，但他发现早起祷告是很困难的，所以加入大学的划艇队，每天在早餐前固定划船两小时。他是位优秀的运动员，为了要在早餐前划船和祷告，必须早上四点起床。一直到他离开划艇队之前，这个祷告计划都执行得很好。但后来他惊讶地发现：就算是七点起床祷告，都是很挣扎的。

祷告为什么这么难？是什么使祷告变样了？它的本意是一种亲切关系的表达啊！法国思想家西蒙娜·薇依曾说道：“友谊就是：在一起时互表同感，也学习在离别时互相信任。”这的确是至理名言。我们无法忍受和别人形影不离的关系，过分亲昵的关系无法长久。人际关系的发展需要空间，透过与朋友相会和暂别的时候，我们可以学习用不同的眼光来看朋友的性格，并反省自己的人际关系。或许祷告也是这样，所以，我们有时会感到上帝的隐藏和同在。

婴孩的成长正是这样的学习，当他们还在襁褓中时，母亲总是形影不离。新生婴儿的视距约为１２至１８寸，所以当他躺卧在母亲怀中吸吮母乳时，正好可以看见母亲的微笑。可是当婴孩渐渐长大，母亲就逐渐减少随侍在侧的时间，他就要在母亲不在身旁的时候学习面对困难。

母亲的这种“抽身退去”对婴孩的成长是非常重要的一个阶段，可以帮助婴孩学习分辨幻想（以为哭就可以予取予求）与实情（母亲并不是只为了满足他的需要而存在）。

上帝的同在与隐没就是这样交织着，使我们的祷告成为个人的、真实的经历。如果我们每一次祷告都经验到上帝的同在，我们就永远无法学习如何辨别祷告与幻想，事实上，正如做母亲的一样，上帝并不是为了我们而存在。

此外，我们也透过罪恶感的经验而认识上帝的真实。在《诗篇》中，上帝的隐没与人对罪的忏悔常常是相连的。

有罪咎感的人很自然会呼喊：“求你掩面不看我的罪。”然而又流露出相反的情绪：“不要丢弃我，使我离开你的面。”（诗５１：９，１１）亚当、夏娃在伊甸园犯罪之后，第一个反应就是躲避上帝。照样，我们祷告若有碰壁的感觉，通常很快会想到自己是否没有清楚认罪或消除怒气，以致不能与上帝交通。

另一方面，《诗篇》论到与上帝相会的美境，总是离不开义的生活———与上帝正确的关系，例如：“我必在义中见你的面。”（诗１７：１５）然而，见不到上帝的面并不一定和罪行有关有关。例如，有一个人对上帝似乎不听他的祷告感到生气，因为弟弟找不到工作，做哥哥的就恳切禁食祷告，并尽一切所能；然而所得的回应却是一片沉寂，他比弟弟更感到懊恼，对上帝感到很生气。其实他需要第三者来温柔提醒他：他有把别人的痛苦揽在自己身上的倾向。哥哥终于明白，上帝的隐藏，是叫他的苦毒能够浮上来，并且得着医治。

我的神，我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我唉哼的言语？我的神啊，我白日呼求，你不应允；夜间呼求，并不住声。但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。我们的祖宗倚靠你。他们倚靠你，你便解救他们。他们哀求你，便蒙解救；他们倚靠你，就不羞愧。（诗２２：１ ５）

在这《诗篇》中，诗人先是哀痛呼求上帝，接着提到以色列人信靠上帝而蒙恩的经历。这岂不是说他亲自经历了上帝的隐没，反而对上帝的同在有更深、更新的体会吗？

不过，我们也不要误以为上帝在隐没的时候，就是在天上打网球。萧伯纳小时候住在都柏林，他是独子，妈妈干粗活养家，爸爸成天只顾玩曲棍球。萧伯纳心想要是上帝跟他的父亲一样，只是在天上玩曲棍球的话，他才不要他，因为他可能和他的父亲一样忘记他，让他像无父的孩子。

很遗憾地，萧伯纳解决“上帝的问题”的方式太轻率了，从此他成为无神论者。但诗人所写的“我的神，我的神，为什么离弃我？”后来却成为耶稣在十字架上的祷告。我们被人疏远，我们因罪过被上帝撇弃，然而我们一切的黑暗与无知，上帝都亲自担当了。耶稣降世为人，进入人最惨痛的经验中（就是与上帝分离），因此我们能够认识他同在的喜乐。十字架的吊诡就是在此：在十架上，耶稣经历了上帝的隐没，因此，在十架上，我们能经历上帝的同在。换言之，当我们在祷告中认知我们的过犯，并借着十字架得到赦免，我们就可以更深认识上帝的同在。

上帝在十字架上的软弱与苦楚，反而使他的同在更为真实。同样的，只有当我们心中谦卑、灵里贫困，才能进到上帝的同在与隐没无所差别的境界。