彼得·谢佛（Peter Shaffer）写的舞台剧（后拍成电影《莫扎特传》）《阿马迪斯》（Amadeus，取自莫扎特的中间名字），描写安东尼奥·萨列里（Antonio Salieri）和莫扎特之间的恩怨。虽然不符史实，但却是剧情生动，发人深省。
剧中的萨列里从小爱好音乐，禀赋过人。他年轻时与上帝这样地办交易：
我愿意就一个孩子所能献上最大胆、最秘密的方式，向你祷告：“主啊，愿你使我成为一个伟大的作曲家。让我用音乐庆祝你的荣耀，也因此成为对我的庆祝。亲爱的主啊，让我成名，让我成为不朽。在我去世以后，但愿人们永远用爱纪念我的作品。为了回报你，我发誓，此生的每时每刻，我都献上至高的贞洁、勤劳和最深的虔诚，我也要尽力地乐意助人。阿门、阿门。”
萨列里守住了他的诺言，生活检点，一生贡献于音乐，免费教导许多青年音乐学子，更是尽力周济穷人。他的音乐事业也蒸蒸日上，做到了宫廷乐队长。他感觉上帝履行了“诺言”。
然而，莫扎特出现了，他的音乐天赋远超过了萨列里。可是，莫扎特却是个言语粗鄙，生活放纵的人。为了配得上帝的恩宠，萨列里努力拒绝自己一切的欲望。但是，莫扎特这个小子，虽然已经订婚，仍是毫不检点，放荡无拘。
与莫扎特相比，他感觉自己在音乐创作上是个失败者。这让萨列里无法接受。
最终，萨列里对上帝说：“从现在起，我们是敌人了。”他开始设计谋杀莫扎特。这位本来自以为是热爱上帝，热心助人，相当自得的人，因着莫扎特的出现，改变了这一切，显出他内心的真相。原来他的牺牲，他的奉献，这一切其实都是为了自己。
然而，富裕、健康、成功不也是我们每个人的期望吗？萨列里的信仰，他对上帝的期望，所反映的不也正是绝大多数人心里真正的盘算吗？
49岁的乔治·亚当斯失去了工作。不过，因为不断地受到约尔·欧斯汀（Joel Osteen）牧师电视布道信息的鼓励，他和妻子以及三个孩子，举家搬到了休士顿近郊，也就是欧斯汀牧师所领导的超大型的湖木教堂（Lakewood Church）附近。该教会是美国最大的教会，每周有五万人参加崇拜。
湖木教堂崇拜活动一角
欧斯汀牧师的讲道不断地增强了亚当斯的信心。原来上帝的首要任务就是要在今生厚厚祝福基督徒，因此一个人所能做的最糟糕的事就是降低这个期望。
“上帝已经向我显明，他不要我做个打杂的人。”带着满满的信心，亚当斯到一间福特汽车经销商去申请工作。虽然没有经验，但他要干的不是那种低等的入门活。他要雇主告诉他，公司最好的销售员的薪水，并且坚持自己要得到同样的待遇。奇特的是，他居然拿到了销售员的工作。而且超越常理的，上工第四天他就卖出去一部高档车。
他说：“这是上帝赐给我新的一天。我正走在每年收入超过十万元的路上。”他带着期望说，那时他要买一栋占地25英亩的房子（1英亩≈4046㎡）。“我在做大梦，不过整个天堂都在做大梦。不是吗？耶稣为我们的罪死了，这是上帝赐给我们最好的礼物。他的代赎给了我希望。欧斯汀告诉我们，一位伟大，有能力的上帝不可能不把最好的东西赏赐给祂的儿女。”（《时代杂志》2006年9月10日：”Does God Want You to be Rich?”）
希望明天生活会更好，经济状况和社会地位会逐渐改善……这是所有人的期望。成功神学的正面思维正好给这种期望加上了信心和勇气。成功神学最有吸引力的地方就是： 你的期望值越高，上帝就越祝福你！
如果你不知道什么是成功神学，你只需要打开电视，收看宗教节目，其中大部分都是传讲成功神学。这批电子传道者会告诉你：那位无比丰盛的神已经准备好用奇迹祝福你。无论你的困难是什么，上帝要改变你的命运，只要你为自己所期望的结果热烈祈祷，宣告那结果属于你，就必得着。成功神学传讲：信心的话语带着能力，如果能够抓住圣经上的应许（不论是否断章取义），你所祈求的就是上帝的旨意。
并且，信徒必须用行动表达信心，把支票寄给传道者（“信心的种子”），让他为你祈祷，上帝的祝福必然早日应验。这不就是今日的“赎罪券”吗？
成功神学又称作“成功福音”，或“健康与财富的福音”。它是个涵盖性的名词，强调上帝要在经济上祝福信徒，并祝福他身体健康、家庭幸福、生活快乐。这些祝福可以藉着“信心宣告”和“忠心履行十一奉献”（撒种）而达到。如果得不到这些祝福，那肯定是你信心不足，或是没有向上帝支取他的应许。他们认为苦难不是从上帝来，乃是从魔鬼来。或者，他们认为苦难是上帝的审判。
在2008-9年金融风暴的高峰，《大西洋杂志》在2009年12月发表了一篇文章分析这个金融风暴与教会的关系。该文结论说：因为“成功神学”大力鼓励会众“凭信心”买房。结果在风暴中付不起贷款，房子被银行收回，大大加重金融危机的严重性！（Hanna Rosin, “Did Christianity Cause the Crash?”）
成功神学的教会财务一般不太透明。参议员Chuck Grassley在2008年组织一个参院委员会，调查六位“成功神学”牧者的个人财务情况，包括在川普就职典礼上作祷告的宝拉·怀特，结果几年后因为得不到牧者的合作，只好草草收场。
美国黑人教会传讲成功神学的远高于白人。近年来“成功神学”在西非和南美更是流行，因为它的信息对贫穷、落后的地区，对希望生活升级的人们，特别有吸引力。号称全世界最大教会的韩国汝矣岛纯福音教会就是传播“成功神学”的佼佼者。经过多年的诉讼程序，前几年赵镛基牧师以及他的长子都因贪渎罪被法庭判刑。
“成功神学”的一个危机就是把重点转向自我。我的“成功”成为我的偶像。于是选择性地，望文生义地解读圣经。
《赫芬顿邮报》2014年9月初报道，湖木教会的“共同牧师”，维多利亚·欧斯汀（约尔·欧斯汀的妻子）在聚会中传讲：“为自己的缘故做好”。她说：
“当我们顺服上帝时，我们不是为上帝而做......我们正在为自己做。因为上帝因我们快乐而高兴。去做好，因为上帝要你快乐。当你来到教堂，当你崇拜他，你这样做不是为了上帝，真的。你这样做是为了自己，因为这才是让上帝高兴的事。”
《时代杂志》对欧斯汀夫妇所做的访问中，维多利亚提到自己“信心的话语与得胜”的经验。这种操练让他们买到了梦想中的房子，并且让她在飞机上从普通舱升格到商务舱。他们的信仰建立在一个又一个“得胜的”见证上。她似乎从来就没有提到自己在飞机上与空服员吵架的事。
《时代杂志》的调查还发现，美国有17%的基督徒认同“成功神学”；有61%的受访者认为上帝的旨意是要人富裕。此外，有31%的人认为，如果多奉献，上帝就会在金钱上更多赐福与你。
马鞍山教会的华里克牧师认为：“这种‘上帝希望每个人都富裕’的想法实在十分可笑，可以用一个词来形容：胡扯。它塑造了一个假神。然而，你我的价值不是用财富来衡量的，我可以把千千万万跟随基督的穷人带来给你看。”
成功神学与基督教正统信仰最大的不同在于它对上帝和圣经的误解，以及他们对“掌权神学”的偏差了解。他们关心的不是上帝的主权，而是基督徒要在世上掌权和夸胜。就如安东尼奥·萨列里，纵使有服务和舍己的表现，那是手段而不是目的。
掌控和成功十分重要，它是上帝祝福的证据。换句话说，上帝要为基督徒掌控的欲望服务。耶稣在十字架上成就的代赎也担待了你的贫穷和失败。在这个框架下，失败是信心的不足，是种罪恶。
“成功神学”是个世俗文化与消费文化的产物。波士顿大学研究宗教的名教授Stephen Prothero说：“可悲的是，基督教变成文化的应声虫。”
有几段经文是“成功神学”最常引用的。
《玛拉基书》3:10节：“万军之耶和华说，你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”这段经文可能是《玛拉基书》最常被引用的一段，而不是里面有关弥赛亚的预言。
Creflo Dollar牧师把这段经文解释成为“上帝与信徒间的立约”，只要你把十分之一奉献给教会，上帝一定会加倍的用钱财报答你。信仰似乎变成了一种金钱交易，它的注意力都在今生的安乐，很少注重十字架、赎罪、舍己、贪财，等等方面的的信息。有些牧师为了不得罪人，甚至回避讲到罪的问题。
《约翰福音》10:10节：“我来了，是要叫羊（或作人）得生命，并且得的更丰盛。”这里“丰盛”被解读为生活上的丰富，而不是，或不仅是，灵性上的丰富。
《腓立比书》4:19节：“我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。”保罗对腓立比人的祝福变成了上帝对所有人的应许。
《约翰三书》2节：“亲爱的兄弟阿，我愿你凡事兴盛，身体健壮，如你的灵魂兴盛一样。”这里，约翰的祝福变成了上帝的保证。
《马太福音》25:14-30节，以及《路加福音》19:12-27节中有关“才干”的比喻。重点放在上帝对辛苦工作者的报答。
成功神学有两支流派，一支是诺曼·文森特·皮尔的正面思维派（参见：《临风时谈|照着自己的形象造神》）。皮尔是影响川普一生最大的人。另一支就是三一广播网（TBN）的那批“信心言语”的电子传道者，包括肯尼斯·科普兰（Kenneth Copeland，Oral Roberts的嫡系）、乔伊斯·梅尔（Joyce Meyer）、本尼·亨恩（Benny Hinn）、杰克斯（TD Jakes）、约尔·欧斯汀与宝拉·怀特，等人。不过今天，这二支流派基本上已经合流了。
美国成功神学的发达是20世纪中期以后的现象，从Oral Roberts开始。不过，根据杜克大学神学院历史教授Kate Bowler的研究（“Blessed: A History of the American Prosperity Gospel,” 牛津大学出版，2013），成功神学的思想起源于19世纪，它有三个源头：五旬节派、新思维（New Thought）运动、以及美式“实用主义、个人主义和向上流动性”的“福音”。
新思维运动源于19世纪催眠术家奎姆比（Phineas Quimby），他的“诺斯替医学”影响了玛丽·贝克·艾迪，创立异端教派“基督科学教会”。Quimby的基本理念是：我们生病的原因是因为我们有负面念头，生病和死亡都是错觉。
凯尼恩牧师（E.W. Kenyon，1867-1948）将奎姆比的艾默生式的超验主义与福音派的“得胜生活”相结合：“我知道我已经得到医治，因为上帝说我已经治愈，不论我身体的状况如何。”凯尼恩的神学塑造了今天“指名、宣告”的“信心言语”。
凯尼恩的学生肯尼斯·哈金（Kenneth Hagin）建立了“信心医治”的神学，他被认为是今天“信心言语”神学的“祖父”。他的信仰也包括一些奇特的教导，例如：所有的人都是“小神”。哈金说：那些重生的人“与拿撒勒人耶稣一样，都是道成肉身。（威敏神学院教授迈克·霍顿给华盛顿邮报写的专栏：Evangelicals should be deeply troubled by Donald Trump’s attempt to mainstream heresy，2017-1-3）哈金也是基督教锡安主义运动的领袖人物。
约翰·派珀牧师2014年的讲道中对如何察觉成功神学提出了六个关键点：
1、缺乏对圣经的必要性的严肃教导，缺乏对苦难的教义。
2、缺乏对自我否认（舍己）的教义说明有了偏差。
3、没有严肃的解经。
4、没有处理经文中的张力。
5、教会领导具有高档次的生活方式
6、高抬己的重要性，边缘化上帝的伟大
派博牧师指的是牧者。
对跟随者来说，我认为，最值得担忧的是人对上帝的误解：以为祂像庙里的菩萨一般，偏袒送钱人、不公正、看不起穷人、不了解人类的苦难。祂是势利的，短视的，无情的。这个上帝不是圣经里的上帝。
此外，我们里面那种不自觉的成功神学的思维也令人担忧。萨列里的祷告和他对上帝、对人生的态度就是一面镜子。我们自以为是侍奉上帝，骨子里却是为了自己的成功，以及自己的掌控力，纵使我们所从事的是高尚的、属灵的事业。
这正是我们每个人的课题。
作者简介
临风，本名熊璩，1944年出生于重庆，台湾长大。曾任台湾大学数学系副教授 ; 克雷超级电脑公司(Cray Research, Inc.)研究部总工程师; 惠普公司中央实验室部门主管，大学关系部亚太区主任等。2011年退休，全力读书、研究、写作。中国大陆出版有《绘画大师的心灵世界》（2012年江西人民出版社）。
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