在圣经中，大卫是神所喜悦的人。虽然大卫的一生充满坎坷艰难，也有软弱失败之时，但他在每一个困境中都不忘记仰望神，在每一次软弱中仍选择回转，为我们树立了美好的属灵榜样。
经文：
“王说，洗鲁雅的儿子，我与你们有何关涉呢？他咒骂是因耶和华吩咐他说，你要咒骂大卫。如此，谁敢说你为什么这样行呢？大卫又对亚比筛和众臣仆说，我亲生的儿子尚且寻索我的性命，何况这便雅悯人呢？由他咒骂吧。因为这是耶和华吩咐他的。或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂，就施恩与我。”(撒下16:10–12）
示每咒骂大卫
《圣经》中，撒母耳记上描述了撒母耳、扫罗、大卫的兴起，而撒母耳记下主要描述了大卫的全盛时期及大卫王朝时面临的挑战，其中最严重的一件事就是大卫的爱子押沙龙的背叛，圣经用了八章（撒下12–19）来描述这次叛乱。
士每对大卫的咒骂发生在押沙龙成功军事政变，将大卫赶出耶路撒冷之后。这可能是大卫在躲避扫罗的追捕之后遇到的人生最严重的危机。当时的大卫不仅国位不保、前途叵测，而且逼迫他的是他的亲身儿子。毫不夸张地说，包括大卫的事业和家庭，他的整个世界都崩溃了。
学者们对示每如此辱骂大卫的原因有所共识：一、作为扫罗的族人（撒下16:5），他可能记恨大卫推翻了扫罗家族；二、作为一个巴户琳人，他可能亲眼目睹扫罗女儿米甲的第二任丈夫帕铁如何一直哭送米甲到巴户琳（撒下3:16）。
因此，对于示每而言，也是国仇家恨。他认为大卫如此的遭遇是上帝的审判：“耶和华把这罪归在你身上，将这国交给你儿子押沙龙。现在你自取其祸，因为你是流人血的人。”
有一位圣经注释者（Brueggemann, 1&2 Samuel, Interpretation. 1990）认为大卫对示每的处理（包括这里以及撒下19:17–24；王上2:8），最经典地表现了大卫身上的“政治现实主义与个人敬虔的结合”（political realism and personal piety）。我很同意这一解读。
关于大卫的政治现实主义，不是这里的重点；我们需要看到在危机时，他的“灵性直觉”（spiritual intuition）如何引导他做决定。
首先，示每在这场押沙龙的政变中是个无足轻重的人，即使押沙龙成功，仍旧是大卫家族掌权。不代表扫罗族的示每会得势。所以大卫可以杀或者不杀他。并且大卫这时虽然失势，但杀这个示每仍旧是轻而易举。
其次，仔细阅读撒母耳记，大卫并不能同意示每对于他和扫罗家的恩怨情仇的解读。特别在大卫人生最悲惨的时候，面对自己亲儿子的背叛，有人讲这种伤痛解释为大卫自己的罪，这是如何地让人愤怒？更何况这罪还是一种示每的想像，而非真实。
但是，大卫并没有听从他的将军们建议，没有杀了示每泄愤。他说“因为这是耶和华吩咐他的。”这并不意味着他接受了示每的说法，但他也认为上帝有自己的旨意，虽然他不知道是什么。
面对亲子的背叛、自己被迫的逃亡、敌人的咒骂，大卫的世界一下子崩溃了。在我们的世界崩溃的时候，我们行事为人常常是根据自己的直觉和本能（intuitions and instincts），这个时候大卫表现一种“灵性直觉”（spiritual intuition）。因着他多年与上帝的关系，他本能地感觉示每的说法不是正确的，同时他也本能地判断不应当杀示每泄愤，他觉得上帝一定有美意，虽然他现在还不能完全理解，“或者耶和华……”。
这样一种“灵性直觉”是许多年与上帝的关系中形成的，正如同我们和一个交往久了，真的了解了。我们可以比较准确的预计这个人面对一些特定情况的反应。愿我们所有人都能够在长期和上帝的交往中形成这样一种对上帝的直觉。
同时，大卫给我们一个榜样，当我们的世界崩塌时，不要听信那攻击者的言语，也不要顺着血气的愤怒，而是在“遭遇患难的时候，就当省察”（传7:14）。特别是，让我们仰望主，因为任何时候，我们的主都是有丰盛恩典的神。他对我们存的意念，是“赐平安的意念”（耶29:11）。凡是跟随过耶稣基督的人，知道这话是真实可信的。
作者简介：
"所以你们必从救恩的泉源欢然取水"——赛12:3
王林／Franklin Wang 牧师，旧约博士候选人
原标题：当我们的世界崩溃时，仰望主！
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