坦率讲，对于疫情带来的网络敬拜模式，我是一个被动的回应者。美国大概从2月开始感到疫情压力，到了3月第2周，政府下命令，不能再聚会了，就要在线上聚会了。

那时我们刚好开始查考《使徒行传》进行门训。《使徒行传》1章8节——“耶路撒冷，犹大全地，撒玛利亚，直到地极”这句经文，成为我们思考的突破口。我们开始思考教会未来的模式，包括什么是教会？什么是可变的，什么是不可改变的？

在这个查经的过程中我们发现，《使徒行传》1章8节“从耶路撒冷直到地极”的教训，并不是像我们传统教会那样。通常我们教会是在一个地方建立，然后把所建立的地方当作“耶路撒冷”，之后慢慢壮大起来。我们到附近城市看一看，这是我们的“犹大全地”。看到日本的需要，要做“撒玛利亚”的事工；然后，我们看哪个人去中国大陆宣教，去中东宣教等等，那我们就支持宣教士，这就是“直到地极”，那一般而言教会在理解这段写给教会的经文时，基本上是按照过去、现在、未来铺排我们的事工的。

但当我们仔细研读，发现《使徒行传》1章8节，是一个没有过去、现在和未来区分的教会，它同时在耶路撒冷，同时在地极，同时在犹大全地，没有时空的限制。我们突然被神打开了眼睛：现在我们不就在达拉斯讲道嘛，但是全世界任何地方都可以听到这个道啊，对不对？那是神的手把这个道带到了犹大全地，带到了撒玛利亚，现在我们也带到了地极。现在听我们讲道的人遍布10个国家以上。

我们突然间明白，神在改变一个时代，祂借着这场瘟疫，让我们这些习惯在“耶路撒冷”的教会走出去。今天如果跟不上时代的步伐，你不是落后，而是要被抛弃。这个时代已经走得很快了，但是我们大多数教会还是顾着自己眼前的那一亩三分田，宣称这是我的地盘，这是我的会友。其实这本质上是主的，不是我的或你的。

我是很迟钝的，但是神一步步带领我，在圣灵的催逼和引导下，我们一点点地进行查经。每每想起来，我都控制不住自己，不停地落泪。为自己的愚昧、软弱、闲懒、不配而落泪，神一次次把我打醒。

醒过来以后，要解决很多问题。比如，国际事工怎么办呢？能不能用我们现在的蓝岭华人浸信会做呢？不方便，因为神在借着瘟疫，把我们从耶路撒冷赶到地极，而不是渐进到地极。有世界各地的很多弟兄姐妹开始问，王牧师，我要加入你们教会。我说，这合适吗？让我再祷告祷告。之后我拒绝，我说你还是要在本地参加聚会。他们说不行，神给我的感动就是参加你的教会，和你一起打这场美好的仗。

后来我们祷告，开同工会，觉得不能不接受，结果下个礼拜人家十一奉献来了。这样我们就必须承认他是我们的会友。但不能是我们目前所在本地的教会的会友，所以我们需要有一个国际教会的架构出来。

那怎么做呢？我们蓝岭华人浸信会负责法律上制定财务制度、会友制度。我们在世上也要尽诸般的礼或义，所以我们这个国际教会要有一个本地教会的根基，不要给撒旦留破口，每件事都经得起美国税务局、德州浸联会，还有会友大会各方面的监督。之后我们也咨询了德州浸联会的同工。他们说，我们也没做过，在你们一个本地教会，然后又成立一个国际教会，好像是“媳妇背婆婆”。

过去我们的传统是，有个大的国际教会，再去植堂建一个小的，而你现在是在一个小的地方教会，去承载一个很大的国际教会。而实际上就是每一个地方教会，它本身都有可能因着各种会友的各种关系，辐射、扩散到一个很大的国际层面，而这个国际层面衍生的子体要比你的母体还要大。在某种意义上，很有可能也是未来教会的一种模式。

我们原来的地方教会其实很小，也就就50人左右，但短短两个月，这个国际教会就增长成了一个大约500人的教会。这是被瘟疫的大环境，还有教会内部的小环境，逼到这一步的。但是在“被逼上梁山”的时候，我们通过查考圣经，看到了神的心意和带领。看到神是跨地区跨时间的神，疫情的发生让让我们这有限的、受时空限制的人，对神的超越性有了非常实际的体会。

国际网络教会的核心是同工，而不一定是会友。因为我们现在每个礼拜录音、录影、广告、海报，每天都排得满满的，而同工则遍布法国、瑞典、挪威、新西兰等，分别负责录音、海报等，然后炒成一盘菜。这里就产生了牧养伦理方面的问题，比如说我是瑞典的一个同工，我本身有我自己的教会，我怎么处理跟你的关系呢？我们要怎么重新思考界定？

我们认为，每一个人独自向上帝负责，你自己祷告。你只要愿意，又有恩赐，也是教会需要的，就做我们国际网络教会的同工。但是你要和原来所在教会沟通，确认参加这个国际教会是神给我的感动和履行大使命的呼召，我不能回避，但是我对我现在本地教会仍然还有一份情，所以我决定大概多少百分比的参与各自的服侍。他/她自己跟牧师讲，我是不参与的。但是如果他/她的牧师来找我，我会坦然告诉我们的态度和做法。

但是有一些群体，比如说瑞典有一个团契，是当地一个小城市的华人团契，我做他们的顾问很多年了，成立国际教会以后，他们便加入到我们教会。那这个团契怎么办呢？我就跟他们牧师分享我的异象和理念，牧师说，好，谢谢你告诉我你的异象，我会全力支持你。我说，可能有一天我会成立一个实体教会，万一这些人都会到我这来，你不介意吗？他说不介意。我说，好，那我们有言就在先了，但是我不会把人从你那个地方拉走，我仍然会鼓励他们参与、服侍。这也是我们国际教会的目的。

我们教会的目的不是要来扩张我们教会的名声，乃是去祝福当地教会；我们最大的标准就是让福音最大化，只要能让福音广传，其他都让位。至于谁的会友、归属于谁、伦理等问题，这些都让位，让福音最大化，成为我们这个国际教会共同的使命。

王牧师和国际网络联合教会

有人将2020称为新冠元年，表明此后的世界充满了不确定性。但我认为，其实“9·11”以后，整个国际局势，哲学形态就开始越来越充满不确定性，世界其实已经进入了一个超级后现代，一个末世后现代的时代。每时每刻你听到的消息都是令人惊讶的。

刚才我们讲到在多个教会或属灵团体不同百分比的参与和服侍，也就是不同程度的委身，是我们都要面对的一个现象，过去我们讲委身往往是对某个特定团体100%的委身，但现在我们有更多的选择和机会，也就存在不同程度的委身。其实并不是委身度降低，而是对某个特定团体的委身度降低。这也是后现代社会的明显的时代特征。

一个人可以委身多个组织、团体甚至是教会，当然这里面也就有一个问题，因为我们有很多选择，有时我们就选择我们喜欢的，选择那些我爱听的。对于会众，我们需要明白你选择听谁的讲道，选择委身哪个教会，委身多少，这是你自己要负的责任。你要听谁的，你跟神去讲，你要去参与哪里的事工，你自己跟神讲，你对你今后所听、所做、所思考的负责，同样，各人自己在神面前交账。

我自己做了牧师后，特别是前5年到10年，坦白讲还是蛮渴望别人听我的道，喜欢我的。但是越往后，我会越刻意地不去关注这些，而是努力专注在我眼前的那么几个人，让他们的生命能够真正被改变，成为一个效法主跟随主的人，所以后来我就比较专注在门徒训练。当然我也常不自觉地被人喜欢我的道，但是我尽量不去参与人们来谈论他对我的喜欢，我觉得这个一点意思也没有。谁都有被人鼓励和被人批判的空间，所以我就反倒觉得没有必要去担心，我反倒鼓励我所培养的那些门徒、讲员，讲完了道，那就是神的了，跟你没关系了。再有人提那篇道，是神借着我讲的，我算什么？要做忘记背后，努力面前的人。我们需要帮助人建立更多对神的委身。

王牧师和他农场的小羊

坦白讲，华人教会有一种“属灵巨婴”现象。就是不对自己的行为、选择和成长负责任，而把这个责任推卸给别人。甚至包括教会的牧者在内，真正真正长大成熟的不多，无论是心智上的，神智上，逻辑上的，生命上的，传统上的。你看现在大家对美国大选各方面表现的这个态度，就是一个非常孩子气的一个状态，非常的两极分化。当然这也和我们华人的文化背景、包括家长文化有关，也和华人教会缺乏属灵传承有关。基督教来到中国时间尚短，而且代代相传，但是代代清零。华人教会的信仰是代代清零，极少获得所谓的几代基督徒的属灵传承。

这场瘟疫逼着我们反思很多东西，甚至在哲学层面上有很多的突破。比如说疫情期间，本地教会有些弟兄姐妹就觉得现在人又不能相聚，探访也不方便，网上做吧好像是到心不到位，又得不到满足，所以大家就有一种暂时放一放，等疫情过后再恢复的心态。那么问题是，你都放下来，探访也不行，崇拜你也一个礼拜就来一次，祷告会大多数不来，同工会也不一定来，那我对你的事工就变成一个可有可无的选项。原来我还可以直接到你家去敲个门，哦，牧师来了，进来坐，喝茶，聊天等等，不好意思直接把你赶出去，这里还有空间性的紧迫感。现在没有了。就是从原来的dependent（依赖）到现在的optional（可选），这种人的选择性是大过时空性，这个让我体会很深，就原来人在自由意志上的选择是比我们时空还要大。

网络聚会的不可替代是真实的，也是虚幻的。为什么？因为选择性大过了时空性，选择性大过了依存性。依存性是可以改变的，刚才讲到：上帝的道是不受时空限制的，也不受教会人与人之间关系的捆绑。换句话讲，本地教会如果不做什么，教会仍然可以蓬勃发展，没问题，不影响。你要愿意来就来，你要不愿意来，那就不动，那就我动。

作为牧者，我们的重点并不只是讲道而已，而是帮助教会成员在主的里面长大成人，有基督的身量。帮助人学习，去负责任，去做大人。