三十多年前在吉林大学哲学系读书，第一次接触到了培根的“四假象”说，这四个假象分别是：“种族假象”，“洞穴假象”，“市场假象”和“剧场假象”。培根认为，它们是“占据着人的理智并且在里面已经根深蒂固的各种假象和错误观念”，阻碍人们认识真理，妨碍科学的复兴。
“种族假象”是指感觉与知觉，以个人的尺度为根据；“洞穴假象”则是由个人身心的特殊结构以及教育、习惯等等因素所形成的偏见，每个人都有“自己的洞穴”；“市场假象”是在人们彼此交往以及交流信息当中形成的，语言是造成假象（扭曲事实以及错误地理解接受）的关键因素；最后是“剧场假象”，它是从流行的哲学思想体系以及从证明法则潜入到人心中的。
这些假象，扭曲了人对自然的认识，也扭曲了对人自己的认识。但是，人对自我的扭曲到底在哪里？这个问题，当年我并没有仔细思考过，信耶稣之后，才想的比较多一点了，并且多少明白了这个道理：“罪”是扭曲自我的主要根源，我深知，我在上帝面前是一个罪人，但在此之前的三十多年中，我却深信自己是一个好人，大好人，正义之士。
罪，是怎样扭曲了我对自我的认识呢？最近读梅顿（牟敦）的代表作——《默观的新苗》，他说：“我们每个人都活在一个虚幻的人的阴影之下：一个假我。这是那个我想自己成为的人，但他是不可能存在的，因为上帝对他毫无认识。而连上帝也不认识的简直就是有过分的隐私。我那个虚假私隐的我，就是那个想存留在上帝的旨意和爱所能够触及的范围以外的人——在现实和生命以外。”
说白了，假我就是以自我为中心的我，我要依靠我自己，我要说了算，我要作我命运的主人，换言之，这就是一个不信上帝的我，是一个拒绝让上帝做我生命之主的我，这是一个抛开了上帝的我。
这是牟敦的概括：“若说我是在罪中诞生，就是说我带着一个假我来到世上。我生下来便戴着面具。”（第31页）的确如此。这就是“种族假象”吧，人生下来就是以自我为中心的，“我要”，或者说，“我想要”，构成了他人生的第一个诉求。
走进“内室”，一路上和耶稣交谈，主啊，“每一个人都有自己的洞穴”，多年来，我的“洞穴”就是我的假我，我活在假我的阴影下，我不认识你，更不爱你，我断了自己的来路，前不见古人；又绝了自己的去路，后不见来者。我不知道我从哪里来，又不知道我向何处去，无论我怎么看，往哪里看，看到最后，只有虚无，我从深渊中来，又坠入深渊里去，虚无，虚无，虚无，什么也没有。
主啊，没有你光照我，我根本就认识不到我的假我，我以为这个假我就是我，很正常，我就是这样的。每个人都这样。我要设计我的自己，成为我想成为的自我。但是，离开了你，我能成为什么呢？今天早上，又一次读《约翰壹书》，原来，我要成为的那个我，就是“属于这个世界”的我（约一4：5），而这个世界带给我的，“不过是对肉体享受的渴求，对一切眼见之物的渴求，以及对一己成就和拥有之物的自傲”（约一2：16新普及译本）说白了，无非是四个字：钱，权，色，名，两个字：成功。一个字：我。
钱，权，色，名，这就是我为那个假我穿上的四件衣服，有时分别穿上，有时四件一起来，外表上看来很闪亮，越多，越好，越新，就越有身份。但就当它们把我裹得严严实实，厚得喘不过气来时，内心深处我明白，那是虚无，什么也没有。
牟敦说得好：“一切罪都始于假设自己的假我——那只在以自我为中心的渴望中存在的我，是生命的基本现实，而宇宙其他一切都以它为依归。因此我把生命尽耗在渴望欢乐和渴求经历，权力，荣誉，知识以及爱，为的是替这个假我穿上衣裳，并将假我的虚无架起成为一个客观的真实。“（第32至33页）
这个世界的价值观，作为一个“剧场假象”，在与我的交往中，不断地传递一个信息，说只要你得到了钱与权，色和名这些东西，你的心灵就会满足，人生就有了价值。我自觉地不自觉地接受了这些信息，于是，在这种“市场假象”的作用下，我的假我形成了，并且一心追求这些东西，但是，当我的得到它们时才发现，它们只给我带来了短暂的快乐，却从来没有持久的满足，并且，这快乐转瞬即逝，心灵和肉体都陷入了更大的饥渴之中，就像耶稣说的那样，“凡喝这水的，还要再渴。”（约4：13）
主啊，多么可怕，当我成功地塑造了假我，并且为它戴上了成功的面具，慢慢地，我就以为这个漂亮的面具真的就是我了，我甚至忘记了这只是一个面具。即使这个面具因成功而带来的快乐很快被焦虑和竞争破坏后，更大的渴望在心中燃烧，我还以为大家都一样，生命就是如此。
（原标题：走出假我的阴影--内室9）
