于丹在《三联生活周刊》的采访中坦言，“《论语》可以庸俗化地阅读。我没备课，就是冥想，拿着杯水，想如何把《论语》里做人的道理匹配点故事，拿张白纸，这边是一主题词，那边是一点小故事，鼓捣到一起。”她自己是研究传播的，她说，若把经典整得特别深邃的话，就传不出去了。于是乎，她不需要对经典深邃的学理作深入的研究学习，就可以站在讲坛上开始“布道”，带领听众脱离经典学理，开故事会，并使听众觉得她学识渊博。
她的这种“备课”和传讲方式，酷似教会中有些传道人准备讲章和讲道的方式。讲道前，确定一个主题，找一段经文，然后开始搜寻众多故事、见证。讲道时，说完主题，念完经文，就开始开故事会、见证会了，甚至偏离主题也浑然不觉。长此以往，会众和讲道人达成默契，只对这样的讲道感兴趣，尽管这样的讲道内容中“道”缺席。这样的教会特别反对深入研读圣经，觉得那是在读死书，解释“叫人死”的“字句”。“掩耳不听真道，偏向荒谬的言语”，这样的圣经教训不知是否能给这样的教会带来些许责备与提醒。
于丹一厢情愿地认为，“《论语》的真谛就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵需要的那种快乐的生活”。基于这样的主题“为我所用”地改写《论语》，偏离经典“法度”地肆意发挥自己的“新意”，并强加给孔子这个“经常陪着学生玩的可爱的老头”（于丹定意要把孔子改装成这个模样）。若是这样的话，一千个人就能出一千本《论语》了，但经典是确定且唯一的，其它的只能是“伪经”。
今天，我们想当然地把圣经当作一部教人修身的道德课本，或是一部人生智慧集，或是一部文学作品，在讲台上宣讲，那这就不是讲道。因为圣经原是上帝所默示的，“叫人知道内中有永生”。传道人在讲台上要宣讲的是“道”的本体——耶稣基督，而非只在那里做人生哲学、处世智慧类的演讲以表明自己的博学。博学的保罗立定心志传讲“耶稣基督并他钉十字架”，这才是真正的传道人。
教会讲台上，有人有意或无意地牺牲圣经的本意，篡改圣经内容，降低真理的标准，以迎合会众的口味。比如以荣耀神学为指导的布道，就像不少产品的推销员那样，只讲好处，不讲坏处。这样的布道者信手拈来地讲圣经中有关祝福的内容，却忽略不讲作门徒的代价，忽略“十字架”与祝福“冠冕”的关联。
这样就把圣经的核心—为人的罪走上十字架的基督耶稣—抽掉了，让圣经的真理面目全非，已经是“另一福音”。而没有十字架苦难就能得到全部祝福的观念，特别符合“速成主义”、“享乐主义”的现代人的口味，一时间，教会涌入了足够可观的“道”的消费者，产生了大量的听道者（当然听的已经不是道了）。教会要人数，但要的是寻求圣经真理、归从真道的得救人数，不是要滥竽充数的发展与复兴，教会的发展始终都应注重数量与质量并重，教会复兴首要的是会众对圣经真理的渴慕，是真道的复兴，否则都会潮起潮落，昙花一现。
（原标题：从“于丹现象”反思教会讲台事奉 ）
