自从2006年，前美国副总统戈尔（Al Gore，或译为高尔。编注）推出影片《难以忽视的真相》（An Inconvenient Truth）——一部有关气候变迁的记录片后，全球环保意识真可谓达到前所未有的高度。据网络的报导，戈尔这部电影联合了世界各地的政府机构、国家领导人，和环保人士，齐心协力地对抗全球变暖这个公敌。
2005年，联合国发表了一分来自1300个科学家的联合报告《千年生态系统评估》。其结论就是“多个自然生态系统即将面临崩溃”，而且都是归咎于人类的活动。
基督徒应当如何面对这样一个迫切的，关乎到地球的生态存亡的环保议题？当然环保的领域很广，不是单单的气候变暖而已，还有空气污染，物种灭绝，地下水的污染，森林消失等等。我们不禁要问，圣经是否给了我们这方面一些可活用的原则？
在1966年底，有一个该让基督徒警惕的事件，是UCLA的历史教授林．怀特，发表的一篇演说：《我们生态危机的历史根源》。这篇演说词后来登载在1967年的《科学》期刊上（Science, Vol. 155, no. 3767, 10 March 1967, p. 1203-1207）。
怀特认为，人类环境生态历史的转折点是西方的工业革命。工业革命给人类带来对环境生态很多前所未有的，毁灭性的能力。工业革命的精神就是人类是大地的主人，人类凭着聪明智慧肆意奴役、剥削生态环境，获取更多的利益。而基督教的教义，则提供了这种心态的道德伦理基础！他辩称，犹太教和基督教的神学，基本上是主张奴役我们的环境生态的！他的论点根据如下：
1．圣经教导人生养众多，遍满地面，治理这地（参《创》1章）。“治理”的原文有主权管治的意思，怀特认为，这种教导助长了以人为中心、奴役环境生态观念。
2．基督教教义教导，唯独人秉有上帝的形象，其他的被造物都没有灵魂。这种教导使人骄傲自大，认为所有别于人类的环境生态，都是次等的，其存在专供人类享用。
怀特进而立论，这种教义造成西方对环境生态的肆虐奴役，人类要从生态危机获得拯救，不是单靠科学技术，还要有心态的彻底改变，从有害的基督教教义释放出来，才会有效。
怀特这番言论，影响至大。从此之后，学者讨论到生态危机，都会引用怀特的文章，这篇文章也成了研究环保生态学府的必读之物。很多原来就有反基督教倾向的人士，更如虎添翼，多了很多炮火，用怀特的论据，肆意攻击基督教。
在审理生态危机的法庭中，基督教与地球对簿公堂，作为一名代表，他就像一名抬不起头、已被判刑的罪犯！
的确，在怀特和很多仇视基督教的人的心目中，基督教已经被宣判有罪了。这个宣判，是公平的吗？还有翻案的机会吗？
最受“爱绿者”误解的一段经文，是《创世记》1：26-28。即使是基督徒，对这段经文，也不无错误的认识。那么，圣经的教导，是不是如“爱绿者”所说的，因为人有对大地的统领主权，就公然让信徒、社会，轻看生态环境；为了自身的益处，就可以肆意利用、剥削、甚至奴役大自然？
这是对圣经万分的曲解。圣经的确赋予人类治理大地的权利，但是大地的主人仍然是上帝，圣经屡屡宣告，地上的万物，都是上帝的：“谁先给我什么，使我偿还呢？天下万物都是我的。”（《伯》41：11）。上帝从来没有放弃过祂对万物的拥有权，只有上帝，才是大地的真正主人，祂在《创世记》1：26-28所交付人类的，只不过是治理的权柄，不是拥有的权柄。人类的“拥有”，只不过是暂时的，就像约伯所说，“我赤身出于母胎，也必赤身归回”（参《伯》1：21）。既然这个治理的权柄是经管的意思，那么人类管理大地，必须要向大地的主人负责任，而不是任意妄为。我们所作的要符合主人的意思，才能算是一个好的管家。
那么大地的主人，对大地和其中所充满的，意思非常明显。《创世记》1：22这样说，“上帝就赐福给这一切，说：‘滋生繁多，充满海中的水；雀鸟也要多生在地上。’”上帝花6天创造天地，每一天造完之后，祂看着祂所造之工，都满心欣赏，说是好的。主人对受造之物的爱，表露无遗。有人说我们的上帝是动物疼爱者（animal lover），一点没错。
上帝对受造之物的疼爱，见诸在新旧约之中。在这里，我要举2个例子。
头一个在《诗篇》96：10-12：“人在列邦中要说：耶和华作王！世界就坚定，不得动摇；祂要按公正审判众民。愿天欢喜，愿地快乐！愿海和其中所充满的澎湃！愿田和其中所有的都欢乐！那时，林中的树木都要在耶和华面前欢呼。”诗人在旧约的时候所盼望的景象，都是人和所有的生态，蓬勃生长，荣耀创造它们的上帝。
在新约里，主耶稣也告诉祂的子民，天上的飞鸟，不种不收，天父尚且养活它们，地上的百合花，所罗门的穿戴，尚不如它。（参《太》6：26-30）可见上帝是何等的眷顾受造之物。若说基督教的教义，叫人剥削奴役他的环境，是毫无根据的。（下一篇：《拯救环境？先拯救人心！》）
（原标题：《癌细胞或是管家？——基督徒的环保伦理》）
