在寇尔森的《人生观的故事》一书中，寇尔森追寻我们每个人都问的基本人生问题∶我是谁？我为什麽而活？我人生的价值是什麽？作者在书中揭露了错误世界观中自相矛盾之处；并探讨了生命的存在目的、意义、价值，以及自我、罪恶、苦难、救赎等主题；还梳理了自启蒙运动到当代，社会中的各种主流思潮∶存在主义、虚无主义、消费主义，直到後现代主义等的世界观。
作者告诉读者∶美满人生的定义，不是“将人生目标设定为快乐、权利和个人自治，崇尚自我意愿的无限发挥”。美满人生的正道是，“认为生命的目标并不在於自我辩白和自我满足，而是在於舍弃自我，服务於他人”。
寇尔森挑战读者∶“你敢言行一致地生活吗？你敢完全按照你的世界观，言行一致地生活吗？”
世界观到底是什麽呢？有些人认为是生活观点、生活哲学和生活系统的总和。也有神学家下了如下定义∶“世界观是我们所持有的（有意识或无意识的）、对於世界的基本组成的一套预设（或假设）。”
世界观会帮助我们处理我们最基本的问题∶世界、社会、家庭、人生和自我等等，包括∶什麽是真的？什麽是错的？我是谁？外在世界的本质是什麽？是谁在主宰这个世界──上帝？人？还是人和上帝共同？还是没有任何人？人是被决定的，还是自主的？
每个人，每天、每时、每刻都在用自己的世界观，观看、理解世界。可以说，我们如何看事情，如何解释，是由我们的世界观决定的。如果一个人的行事，和他的世界观不吻合的话，他就是在过“言行不一致”的生活，就是“虚伪”和“撒谎”。
存在主义就是这样言行不一的理论。该理论认为∶“存在先於本质”，“存在是偶然的、荒诞的”，“他人就是地狱”，等等。 “存在先於本质”为萨特所提出，代表了存在主义的形而上学。
基督教认为，上帝在创造人之前，已经有了“人”这种观念，然後才创造出人，故此，人在被造出来之前，就拥有“人”的本质了。所以“本质先於存在”。
存在主义则认为，人的存在先於他的本质，“首先是人存在、出现、登场，然後才给自己下定义”。但是萨特在这样的表达里面，却完全无法绕开“人”的定义──光从他这句话就能看出， “人”的存在、出现和登场，在“给自己下定义”之前。也就是说，无论人怎麽给自己下定义，他总是绕不开是他已经是“人”的事实。
当然，存在主义者可以说，人给自己的定义已经超越了人的本质了，人可以给自己的本质，定义为“蜘蛛”或者“爬虫”等等，因为人的本质是人通过自己选择的，而非给定的。
从理论上来说，这似乎是可以做到的。可是问题在於，如同寇尔森所诘问的∶ “你敢言行一致地生活吗？你敢完全按照你的世界观，言行一致地生活吗？”毕竟，成为爬虫的人，只存在於卡夫卡的《变形记》里面。
存在主义认为“存在是偶然的、荒诞的”，即包括人在内的所有存在，都是偶然的，是偶然发生的。所谓偶然，是指物质世界的存在是没有理由的，也不是根据某种绝对的观念、思想或精神演绎出来的、预先具有一定意义的。
既然所有的存在都不是必然的，存在是不确定的，也是荒诞的，那麽存在主义者为什麽反而自相矛盾地认为，人应该行动起来，为自己争得生命的意义、创造自己的价值呢？既然一切都是偶然、荒诞的，又何必去争取生命的意义和价值呢？生命的意义和价值本身，也无非就是偶然和荒诞的！
存在主义者加缪，鼓励存在主义者用荒诞去回击荒诞。可是，回击荒诞本身，岂不也是荒诞的吗？何必如此徒然劳心劳力呢？
由此可见，存在主义的世界观是前後不一、左右矛盾的。世界上根本没有一个人，能够真正用这种世界观去生活，又怎麽谈得上言行一致？
寇尔森认为，只有基督信仰，才是连贯的、前後一致的世界观。只有这个世界观，才使人能够按照自己世界观所提供的准则，过言行一致的生活，通过“舍弃自我，服务他人”，得到幸福的、有意义的人生。
神学家巴刻（J.I.Packer），对《人生观的故事》的评价是∶“面对今日的怀疑主义、虚无主义、默然或鼓噪的绝望情绪，寇尔森再一次以他那令人期待的说服力，和燃点灵性激情的方式，捍卫了自己所坚信的真理。”
我们需要一个连贯的、前後一致的世界观，而不是不断变化的世界观。一个矛盾的、没有条理的、不断变化的世界观，最终只能使人过分裂的、失去人性的生活。存在主义者和後现代主义的绝望，就是来自於此。而基督信仰，能战胜这时代所有支离破碎的世界观。
