中国功夫片打入好莱坞已有四十多年，从李小龙的《猛龙过江》到《功夫熊猫》，我们看到西方人对于中国传统武术的热爱与着迷。跆拳道馆大摇大摆地走进美国主流社会，成为西方人锻练身体的途径之一。中国功夫所强调的“健身”、“防卫”、“发挥潜能”的核心价值，已融入西方人的意识中；这是透过一种外在的“文化形式”而逐渐改变思想的绝佳例子 。
二十一世纪刚开始，哈佛大学的两位著名教授哈瑞森（ L. E. Harrison ）和杭廷顿（ S. P. Huntington ）合编一本书《为什么文化很重要》（ Culture Matters ），强调文化的差异带给全球的挑战。2002年，马来西亚畅销书作家冯久玲，写了一本书《文化是好生意》，从商业角度强调探索文化的重要性，她提醒读者，要注意全球产业结构的调整，及如何从文化资本创值的战略，来思考今日各行各业发展的问题。
西方基督教对文化的重视，近年有增无减。从1995年起，福音派领袖便合力出版《书本与文化》（ Books & Culture ）杂志，以补《今日基督教》（ Christianity Today ）杂志探讨文化课题的不足。这份刊物提供的文章，无一不是现今优秀的基督徒学者针对时下文化思潮的批判与响应。
毫无疑问，主耶稣善于用比喻来传达信息。当我们仔细研究福音书的比喻或例证时，会惊奇地发现，耶稣何等洞悉当地的风土民情，以致能有效地和周遭的人沟通。
马太福音13章，耶稣用撒种者播撒麦子的情形，来阐释四种不同的心田。对于巴勒斯坦的犹太人来说，他们可以立刻明白这比喻的含义，因为罗马帝国大部分百姓都是乡野的农夫牧人，而加利利的百姓大多仍是农民。相同的种籽落在不同的土地上，结果有截然不同的收成；耶稣的听众马上能领会这比喻丰富的教训。
耶稣是卓越的沟通者，祂透视文化的脉动。第一世纪犹太的文化传统，是立基于两约时期拉比对摩西五经的诠释。马太福音15章提到有关对父母供养的问题，当时人们的作法，已经悖离了摩西原初的准则与精神，容许人借着特殊誓言，把一些对象保留起来，当作圣别之物，而不去奉养父母。耶稣则挑战法利赛人和文士，指责这种作法的偏颇。
“宣教”这个中文词汇，是从英文 mission 翻译而来。而 mission 是从拉丁文 mitto 转换过来，这个拉丁字则是希腊文 aposttelo 的翻译，意思是“差遣”。所以传统上，西方讲 mission 时，主要是着重在传福音或拓植教会。
可是到了二十世纪三十年代以后，由于自由神学的影响， mission 变成是教会对社会的投入与影响。使用这一词时，人们的理解是：对疾病、文盲、弱势族群等，采取积极的措施，来应对并解决社会不公的现象。于是 mission 变成指社会的改革与更新。
为此之故，保守的基督宗派开始用复数的 missions 来取代原来的 mission 。对这些信仰纯正的宣教学者而言， missions 仍然是一个特殊词汇，强调传扬福音、领人归主、建立教会。至于单数的 mission ，则被用来指耶稣基督之教会的整全责任，包括文化使命及社会关怀等。
所谓“文化宣教”，乃是要结合福音使命与文化使命，也就是透过基督徒对文化的敏锐观察，有效地在各种文化领域里高举基督、见证基督。
大约四个月前，笔者接到一通电话，是一位从中国移居美国的老牧师打来。他关心恩福的事工，但以为我们所走的路线，是像二十世纪三、四十年代一些有自由派倾向的中国教会领袖，把基督信仰的独一性与绝对性抹杀了，只着重改革中国社会，从事文化事业的活动。这其实是很大的误会。
“文化宣教”乃是以福音为核心，而以转化文化为成果。
认真研究教会历史必然发现，神所重用的教父与中世纪的改教先锋，无不重视文化的课题。他们花许多工夫，大量地写作，让圣经的世界观可以深深扎根在当时的文化里，转化了原本受希腊文化和拉丁文化主宰的欧洲社会。
在希腊文化盛行的第一世纪，早期的使徒试图用神所启示的真理，来改变因希腊文化而流传的世界观。希腊教父沿袭这个精神，继续努力，以致让圣经的真理改变了当时的文化思潮。
拉丁教父也尝试在拉丁文化中贯注圣经的世界观，使传统的拉丁思想被解构，进而重新在基督里被建构，形成合乎圣经的真理体系。
这正是“文化宣教”真正的诠释与实践。
