当我还是十几岁的时候，误打误撞地读了柏拉图《饗宴篇》的一段节录：“人本来就是雌雄同体，直至上帝把他分为两半；从此以后，所有被分开了的一半就注定了要在世界中徘徊，彼此寻找。爱情，就是对那遗失了的另一半的渴望。”
正值荳蔻年华的我，对爱情(和《饗宴篇》的背景和所论述的思想意识)一无所知，只觉得这话说得真正浪漫，自此便以为最崇高的爱情，就是如此悲剧性的。
后来，徐志摩的一句：“我将寻访我人生唯一之灵魂伴侣，得之，我幸；不得，我命；如此而已”，就更加令我免不了被他的爱情事迹迷倒了。
这样，当我还是“懵懵地”的时候，在爱情这事儿上的价值系统就是如此被建立了。我不知道这究竟算是我自招的祸害还是命运的咒诅，只知道其后无论看什么电影、读什么小说、文学、哲学，能叫在眼、耳、心、脑上有生理反应的，就只有类似的思想概念，别的意思就是听不进去。我是曾经真心的这样相信，然后，俨如一个皈依的信徒，在生活中努力不懈地实践这份信仰。彷彿不是如此随机的、听天由命的、不由自主的、无可奈何的、凄美的、轰烈的，就不是天作之合的爱情。然而系统本身就有自我验证、自我坚固的设计：越发寻访，越发不得，便越发为到在伟大的、高深莫测的、令人肃然起敬的“命运”面前，自己的微少而感到一份悲剧性的无奈、脆弱，然后越发自我悲怜、自我感觉浪漫，从而又获得更大的动力自我鼓励，继续笃信力行。
基督徒，固然不相信“雌雄同体”的神话，也不会以为虚无飘渺的“命运”是我们寻访灵魂伴侣的主宰——但去悲剧化、去神话化后，我们所信的，其实并没有两样。
《贞洁的快感》的作者，和很多教会里的姊妹一样，相信上帝已经为她预备了“最好的那一位”，并且相信那个他，就在世界的某个地方、某个角落；虽然并未认识，也不知道他其实是谁，但就是相信(或甚知道！！)这个他将会是自己的伴侣，于是每晚为他祈祷，嚷着上帝把他暂时好好“保管”；然后每天也憧憬著，某一天上帝就会把他带到自己的面前，而事就将会这样成了。这种信念，是很多基督徒(女性尤甚)活着的动力、对明天的盼望。
假如柏拉图所提的是神话，那么这些基督徒所创造的，就是人物相同、性情不同的另一个版本的神话而已。
首先，我们以为“真命天子”是世间上the one and only one（唯一的）的某一个人；第二，“真命天子”者，乃上天注定的意思——无论我们将之理解为命运的安排还是上帝的预备——但无论如何，既然是天所注定的，就必然是完备无瑕的了。因此，当我们遇到一个，发现不是完全“啱哂嘴型”的，自然认为他不可能是“真命天子”了。而基于对爱情的坚执和忠诚，当然绝对不能妥协於任何“次等的货色”；因此放手是唯一可以选择的选择，然后再重新冀盼，真心等待、寻找；下一个出现了，怎么又有另外的岔子呢？然后又放手，然后再下一个、再下下一个、再下下下一个……屡试屡败，屡败屡试，直到找到人生唯一兼完备的灵魂伴侣！
我们错在哪裡？问题，并不在于灵魂伴侣的唯一性或上帝的预备，而是我们对“The One”（唯一的一个）的那份浪漫但错误的期望。情况就像，我们在期望一个音乐天才，可以在没有任何后天培训的情形下，成为全世界最伟大、最完美的音乐家一样。须知道，才固然是天赐的，但后天的经营培养是不可或缺的。
上帝固然可以并可能介入人的生命，而且祂的旨意，是可以超乎人所能测度和理解的。但我可以肯定，没有双方恆久的决心、坚定的委身，和共同的努力经营，世间上没有任何人可以成为另一个人的灵魂伴侣。
The One，其实并不是由天掉下来的。
(原标题：The One)
感谢iQuest电子杂志授权刊登，本文原载于http://iquest.hk/?p=12104（2009年10月30日）
