装置观念艺术：《暴力》
当代视觉艺术不容易看懂，原因在于它将“艺术性＂的定义和关注点都改变了。它对“艺术性＂的判断，不再是传统的形式或技法艺术性，而是看它是否满足艺术家的追求、融合艺术家的感知能力、传递艺术家的经验反应和对艺术历程的理解。以此种要求所产生的艺术作品，不再作为一种美的形式来服务于人。
最具代表性的，是观念艺术。观念艺术是二十世纪六十年代中期在欧美兴起的思潮。它排除传统艺术的造型性，认为真正的艺术作品不是由艺术家创造成的物质形态，而是作者的概念或观念的组合。其主要表现为两方面：第一，记录艺术形象由构思转化成形式的过程，向观众显示艺术家的思维轨迹；第二，通过声、像或实物，强迫观众改变以纯粹美（或“美的艺术”）为要求的欣赏习惯。因此，只要创作者主观认为是艺术的东西，都可陈列出来。照片、教科书、地图、图表、录音带、录相、乃至艺术家的身体，都可被用作传达的媒介。
瑞士伯尔尼市立美术馆在1969年举办了一个观念艺术展，目录上写道：“今日美术的主要特征，不是造型，也非空间构成，而是人；艺术家的行为成为主要的主题和内涵……在这次展览中，他们期望的是人们把其艺术的过程当成作品。”这段文字充分体现出观念艺术的美学主张。他们摒弃艺术实体的创作，把一些生活场面──无论美或不美──放在观众眼前。
另一个代表是行为艺术，二十世纪五、六十年代兴起于欧洲。表现形式大都与裸体、血腥、暴力相关。行为艺术具艺术泛化性的特征，其要求之一，是通过“行为” 展示过程，把传统艺术从高不可攀的、菁英文化高度的神圣殿堂拆毁。有的作品还请观众参与，消解了艺术家与观众之间的心理距离、艺术和生活的界限，也解构了 “美”这种心灵能力的作用。
说到底，当代艺术偏离了“纯粹美”的“无目的的合目的性”审美原则。
世界最大胆裸露的行为艺术
造成这种偏离的原因，其实由来已久。从启蒙运动之后，人本主义逐渐取代神本主义；十九世纪末，尼采宣称“上帝死了”，要求“重估一切价值”，他的“存在哲学”质疑理性、颠覆传统，对西方产生了深远的影响，成为解构主义的思想渊源之一。由解构主义发产出的后现代主义，没有中心意识，呈多元价值取向，其直接的后果，就是评判价值的标准全然模糊，不仅文学艺术偏离了神创造的“纯粹美”的审美原则，连真善美的内涵都发生本质的改变。人们的思想不再拘泥于社会理想、 人生意义、国家前途、传统道德等等，得到所谓彻底的解放。同时，因它对真理、进步等价值全盘否定，拥抱价值相对主义、怀疑主义和价值虚无主义，因而价值判 断只剩一种存在意义了。
当以人为本的思想取代以神为本的信仰，人类社会便趋于世俗化，道德衰落，艺术也随之堕落。从西方到中国，荒诞不经、乱象丛生的光景笼罩了当代艺术。正如本文引言所说：当人不爱神的时候，在凡事上都得不到益处。从基督教神学的立场，我们知道因着罪性，人的感性、情感、欲望容易放纵。而以神设立的“纯粹美”作范本的“美的艺术”，是带领人类走向美善的途径之一。
在当今一切以经济效应为衡量尺度的社会中，人的生物性欲望如洪水般来势凶猛。如果这个时代的文学艺术家、美学理论工作者，愿意重新思考感性、理性、情感乃至灵性与道德、美学及伦理学的关系，重新审视“美”带给人类的“益处”是什么，必须先明白：世界的创造者是神，而神的创造都是美好的；我们只有按照神所设立的美的原则去从事创作，才能产生“美的艺术”，引起美的愉悦。人类从事各行各业，包括艺术的实践活动等，都应按照神的定规而行，才会得到益处，否则必带来负面的效果，甚至造成灾难。
