“在上帝面前人人平等”这声音已经念叨了上千年，以至人类成群结队相约上帝之城。但是人类集体的生活方式，决定了人类的能力和独立相生相斥的关系，这关系只能相对明确而不能最终消除，这种只能相对明确的关系构成了黑暗死角。但真理之光无以满足的形式以前景代替了方向，在不及处清楚，在可及处却依然可能朦胧。但终 极关怀终究不会离弃现实关怀，集体的生活方式构成的相生相斥之关系虽然无法在集体中超越，却可以在与上帝的个别关系中完成。
人类局促的场景因此而变得敞亮。
与上帝的关系虽然是个人的事，但个人总要与社会发生关系，当个人与上帝发生关系时，上帝就让他有信心成为社会的一个单元。
这就是文艺复兴的提醒。
文艺复兴不应该被看成是哪一条线路的单一高扬或低落，而应该被看成人类再次审度个人实际、能力、和独立的真正意义。这才是觉醒，这一觉醒是西方世界永远的提醒。
人类需要一个适合人类身心活动的复合空间，这样的复合空间不能是漫无边际的无限，因为人在漫无边际的无限中找不到身体的立点、心灵的支点、以及与周围关系的重点。人类所需要的这个复合空间，应该是个可以满足的“形式”，即容纳所有之间的联系：容纳交叉的情感、信息、现实的起点和终点；容纳矛盾和冲突；容纳认识和不认识；容纳完美和不完美；容纳形而下的需要，也容纳形而上的需要。
我们泛泛而言，中国发明了日晷却没有细化时间；希腊掌握了公式却没有植入机械；埃及相信灵魂却拒绝死亡；印度同情生命却蔑视痛苦。
所缺的都是这种在无限中张开的可以满足的形式。而上帝之光却张开了这个形式。
其实宽容不是忍让、迁就和原谅，而是承认、接受和关心。
世界充满矛盾，人们渴望独立却又惧怕孤独。这与祭坛画从单联，到双联，又到三联的个体重组是一样的心情。
艺术需要“太初之道”的导引，而不需要人为的界定。艺术的个性是照顾不同的心情，而不是照顾类分高下的心理。个体和个人，各行与各业总有些不足是不能也毋需 克服的。各有所值，即各有所缺，弱者借助自己的软弱而获得了强者不能获得的经验，凭借耶稣基督的死亡，弱者就获得了生命。“信”是第一位的，信所带来的是健全的希望。信仰是一次性地使人获得全新的生命，而不需要第二次。
实践不是检验真理的唯一标准，实践是与真理的唯一联系。
生活不是简单的主义，艺术不是简单的派别，划分派别只是旅途的坐标，而坐标只是某一运动方向和运动状态的参照而已。
世俗不代表平庸，宗教不代表崇高，世俗自身的对抗也显现崇高，宗教自身的对抗也显现平庸。
圣经中的彼得早已让我们看见了这种对抗的时局，此一时他认识了耶稣，称耶稣为永生神的儿子，于是，耶稣要把天国的钥匙交给他；彼一时他又成了耶稣履行天父旨意的拦阻，于是，耶稣只得喝令他退到后面去。
这时局是时间之迷，人生之迷，人性之迷，两个彼得不可联系，两个彼得却又不无联系。
其实日常生活到处都充满着基督的神性，但崇高却仅仅只在我们与他接触的时刻发生。
