“科普特（Copts）”的原意是“埃及人”，他们是埃及的原住民，是一世纪信奉基督教的古埃及人后裔。相传他们是使徒马可在公元42年所建立教会的后代。在公元400-800年期间，埃及绝大多数人信奉基督教。公元639年穆斯林侵入埃及以后，仍有好几百年基督教是当地主要信仰，一直到12世纪才开始主客易位。
在穆斯林当政时期，科普特基督徒被视为次等公民（“齐米”，dhimmi），要交人头税（吉兹亚，Jizya），社会地位很低。许多人为了争取社会和经济地位，只好改宗伊斯兰。
十九世纪的默罕默德·阿里王朝对他们较为友善。科普特人的社会地位得以提高，人头税消除。他们在埃及社会逐渐成为一个知识水平比较高的族群，并掌握了经济命脉。可是到1950年代，他们的命运再度改观，因埃及总统纳赛尔（Gamal Abdel Nasser）倡导“泛阿拉伯主义”，认为科普特人非阿拉伯人而强力打压他们。（其实在历史上，埃及人本来就不认为自己是阿拉伯人。）
1958年纳赛尔统领的埃及与叙利亚合并，成立了“阿拉伯联合共和国”，再加上也门，形成“阿拉伯合众国”（“阿联”）。虽然为时不久，埃及却因此成为阿拉伯世界的盟主。
今天，科普特人属于埃及的少数民族，大约占埃及8800万人口的10-15%（埃及官方的统计比这个数字低，但很可能是政治性的降低）。除埃及外，他们也分布于北非和中亚其他国家。近年来由于饱受压迫，很多科普特人迁移到北美和西欧。在阿拉伯之春后，他们更加被边缘化，在暴乱中也受到更大的迫害。科普特基督徒往往成为“穆斯林兄弟会”的出气筒。
科普特人绝大多数属于“亚历山大科普特正教”（Coptic Orthodox Church of Alexandria）。在历史上，它是从“希腊正教”（Greek Orthodox Church）分出来的一支。他们有自己的教宗，驻所为亚历山大的“圣马可科普特正教堂”（Saint Mark's Coptic Orthodox Cathedral）。
虽然二十世纪时，考古学家曾在埃及发现了几处诺斯底教派的著作，不过在神学上，科普特基督徒对保护信仰不受诺斯底主义的干扰有很大贡献。从亚历山大城在初期教会的地位可以反映出这一点。
亚历山大城在基督教的历史上至关重要。初期教会在欧、亚、非洲共有五个重要的中心，各有教宗治理：罗马、君士坦丁、安提阿、耶路撒冷和亚历山大。第七世纪回教兴起后，才只存前二者。
根据耶柔米的研究，使徒马可在亚历山大创办了亚历山大教理学院。到了第二世纪末（190AD），在潘代诺（Pantanaeus）的领导下，这个学校成为一个重要的宗教教育中心，革利免（Clement）、俄利根（Origen）、雅典那哥拉（Athenagoras）、狄迪莫斯（Didymus）等学者都曾在此任教。他们所传授的并不限于神学，还包括数学、科学和人文学科。
以亚历山大为中心的教会另有一个重要的贡献，就是倡导修道运动，例如著名的“沙漠教父”圣安东尼就是其中之一。
“大公会议”是早期教会决定重要教义最重要的会议，头三次都是由埃及的主教主持。公元325年第一次的“尼西亚会议”是由君士坦丁皇帝召开。会议通过的《尼西亚信经》，主要是根据亚历山大的主教亚他那修的立场，决定了“圣父与圣子同质”的教义。
第三次是“以弗所会议”（公元431年）。这次主要讨论圣母马里亚的身位，以及耶稣的神性和人性间的关系。“聂斯脱利派”（Nestorian，即中国的“景教”）被认为过分强调耶稣的人性，淡化了神性，因此被定性为异端。这次会议是由亚历山大的圣徒区利罗一世（Cyril）所主持。他广受尊敬，被称为“教会圣师”（Doctor of the Church）。
1539年，马丁路德曾经为聂斯脱利（Nestorius）本人开脱，认为许多人对他的神学立场有误解，他不是异端。1994年，聂斯脱利本人正式被教宗若望保禄二世平反。可见真理难明，连大会的结论也往往掺杂了政治因素和偏见。
与科普特正教会息息相关的，是第四次的“迦克墩会议”（公元451年）。耶稣基督“神人二性”的教义，在基督教开始传播四百多年后，终于在此次会议中一锤定音。《迦克墩信经》中对耶稣基督的“神人二性”这样解释：只有一位基督，祂是真神又是真人。基督的神人二性“不相混乱，不相交换，不能分开，不能离散”。当时大会认定，科普特正教受君士坦丁堡教士欧迪奇（Eutyches）的影响，主张耶稣基督“神人融合”的一性论，而定之为“异端”。
从此亚历山大的教会分为两派，一派是不接受《迦克墩信经》的教会，也就是今天的科普特正教，一派是支持《迦克墩信经》的教会，仍属希腊正教。绝大多数埃及基督徒属于前者。
在1500多年后的今天，我们回头检视可以看出：这个歧异在绝大成分上是权力斗争的结果，以及文字与语意上的差异，而并非信仰本质上的差异。本文不打算在此做神学上的辨别，只希望能稍微厘清背景。
当时亚历山大的科普特正教教宗狄奥斯库若一世（Dioscurus）希望独掌大权，反对拜占庭帝国（东罗马帝国）皇帝马尔西安（Marcianus）对教会的干涉。而“迦克墩会议”则是皇帝的出手反击。这中间还牵涉到公元449年的“第二次以弗所会议”（被认为是狄奥斯库若推动的“强盗会议”）、罗马教宗利奥一世的教谕，以及欧迪奇对狄奥斯库若的误导。
迦克墩会议后，狄奥斯库若被放逐。科普特正教从此被贴上倡导“基督一性论”（monophysitism）的标签。
不过，自从1980年以来，希腊正教与科普特正教开始恢复对话。双方同意，许多在“基督论”上的争执都是由于使用不同的文字造成的，其实两者所宣讲的教义并无不同。在1990年发表的共同声明上，他们这样说：
“根据我们对基督论的共同决议……我们现在已经清楚地知道，两个家庭（派别）都一直忠实地保持着相同的正统东正教对基督的信仰，且完整而持续依循了使徒的传统。”
科普特教会从来不相信被迦克墩委员会所刻划的基督一性论！在那个会议中，基督一性论意味着相信一个本质。科普特人（一直）相信，我们的主（耶稣基督）的神性是完美的，他的人性也是完美的。不但如此，他的神性与他的人性是统一的，这个性质称作“圣道的本质”。这是重申亚历山大城的圣徒区利罗一世（Cyril）先前的教导。科普特人因此相信：“人”和“神”的二性是“没有交融、没有混乱、没有变更” 地（在耶稣基督身上）统一。这两个本性“没有片刻或瞬间分开过”。
可见，科普特人对耶稣基督的认识其实并没有偏差。他们在迫害中还能坚强地站立，令人敬佩！
经过这次IS的“血洗”，那21位受害者被科普特正教封为“殉道者”和“圣人”。英国有位科普特主教安格罗斯（Angaelos）宣布，他虽然不能原谅暴行，但是为着遵行耶稣的教训，他愿意赦免这批屠夫。他说：否则，“我们将被仇恨所淹没”。
或许唯一值得安慰的是，经过这次浩劫以后，埃及人对科普特人的同情和认同感增加了。不同族群、不同信仰、或是不同文明能和平相处，以爱相待，不仅有助于社会的进步，更是基督教信仰的本质。但愿这21个人的血没有白流。
或许有人看完上文后会觉得，历史上的神学争论纯粹是门户之见，没有什么实质上的意义。不过，这种希望打破宗派主义的想法同样危险，因为基本教义所根据的是圣经，是不能妥协的。
试想，如果耶稣不是完全的人，那么，下面这两句话就毫无意义，不过是在演戏，我们的信心也就落空了：
“因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样。只是他没有犯罪。”（《希伯来》：4：15）
“我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而不要照我的意思，只要照你的意思。”（《马太福音》26：39）
如果耶稣基督不是完全的神，那么，“道成肉身”就没有了多大意义，我们与这位上帝的沟通就有了距离。耶稣基督所做的牺牲，所付上的代价就有不同的意义：
“他本来有神的形像，却不坚持自己与神平等的地位，反而倒空自己，取了奴仆的形像，成为人的样式；”（《腓立比书》2：6－7）
我们对耶稣基督的认识正触及我们信仰的核心。纵使在教义的形成过程中或许有不完满的地方，但是，先人们如此慎重、热心，令人敬佩。几次大公会议的处理方式基本上是民主的，非暴力的。在那个威权时代，这是何等不容易的事。或许因为他们本身饱受迫害，所以更能互相宽容，让初期教会处理争论的模式在历史上成为一盏明灯。或许，这个特质正隐含在信仰的内涵之中，与现代化与否关系不大？
