洋教泛指近代从西方传入我国的基督教。它通常被作为一个贬义词使用。为什么中国人只称呼基督教为洋教呢？这一切源于近代历史上，中国一次又一次地战败，民族自尊心受到严重地创伤。于是民族屈辱感和盲目的排外情绪彼此交错，使人们把与“洋”字沾边的事物，（洋货往往除外）都作为仇恨、排斥、打倒的对象。基督教是洋人带来的信仰，所以也自然被包括在内。
其实，基督教信仰并不是起源于西方国家，而是起源于中东的以色列。如果熟悉圣经，就知道上帝的福音超越一切种族和国界，救恩是从以色列而出，最终要传遍世界的各个角落。基督信仰是普世的福音，不分国家、地区、民族和人种，因为耶稣基督是全宇宙和全人类的主。
另外，基督信仰也不是在近代才流传到中国的。根据17世纪出土、现在保存在西安碑林的《大秦景教流行中国碑》记载：波斯教会曾经在公元六三五年，即唐朝贞观九年时，派遣宣教士阿罗本（Alopun）到长安宣教，当时唐太宗李世民差遣宰相房玄龄到长安城西郊迎接，以后封宣教士阿罗本为镇国大法王，并拨国费予以建寺译经，再后来十三世纪元朝兴起以后，基督教仍然在中国有大量信徒，就是了历史上的“也里可温教”，后来基督教在明朝以及清朝流传至今日，所以把基督教视为一个近代才进入中国的洋教，未免过于简单。
在中国人为引以为傲的唐朝，基督教并没有被视为洋教，因为唐朝国力强盛，文化有着旺盛的生命力，也有能力接受外来的新思想、新文化、新价值的挑战。唐人有宏大的气度包容、容纳、吸取新的精神资源，以至于促成大唐盛世的繁荣局面。
从另一个角度讲，许多中国人将基督教视为“洋教”，也反映出基督信仰与中国文化之间的某种张力，这是一个比较宏大的问题，很难用一篇文章讲清楚。基本来讲，当具有更新生命的福音进入不同的文化体系时，一定会对当前的文化产生影响和改变，因为文化的主体是“人”，而福音所关注的核心，也是对于个体价值观的更新和重塑。当我们用基于圣经的价值观行事为人时，就能照亮周围的人。基督徒是否在日常生活中，能有效实践耶稣的教导，关爱我们的邻舍，为还没有认识福音的同胞祷告，用实际行动见证福音在我们生命中产生的影响和改变，这些微小的细节也可以消除许多人视基督教为洋教的误会。
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