在这个时代的青年，能够把自己安排对了的很少。
在这时代，有一个错误的想法在欺骗他，或耽误他，容易让他误会，就是把欲望当志气。
这样的用功，自然不得其方。也许他很卖力气，因为背后存个贪的心，不能不如此。
可是他这样卖力气，却很不自然，很苦，且难以长进。虽有时也会起一个大的反动，觉得我这样是干什么？甚或会完全不干，也许勉强干。
但当自己勉强自己时，读书做事均难入，无法全副精神放在事情上。甚且会自己搪塞自己。
越聪明的人，越容易有欲望，越不知应在哪个地方搁下那个心。
心实在应该搁在当下的。可是聪明的人，老是搁不在当下，老往远处跑，烦躁而不宁。
所以没有志气的固不用说，就是自以为有志气的，往往不是志气而是欲望。
仿佛他期望自己能有成就，要成功怎么个样子，这样不很好吗？无奈在这里常藏着不合适的地方，自己不知道。自己越不宽松，越不能耐，病就越大。
所以前人讲学，志气欲望之辨很严，必须不是从自己躯壳动念，而念头真切，才是真志气。张恒渠先生颇反对欲望，谓民胞物与之心，时刻不能离的。
自西洋风气进来，反对欲望的话没人讲，不似从前的严格，殊不知正在这些地方，是自己骗自己害自己。
话外音：梁漱溟在这里谈论的“欲望和志气”，放在这个时代仍然振聋发聩。观望周围的世界，被欲望蒙蔽了心眼的人比比皆是，因为欲望而失去做人准则的事也不鲜见。从小到大的教育，都在告诉我们要出人头地，要光耀门楣，却很少告诉我们谦卑、博爱、仁慈、宽恕的意义有多么重要！生活中，多少人因不安现状频繁跳槽，却很少被培养出在现有的岗位上尽心竭力、知足感恩的品格。圣经中的人生观，指的是我们因相信上帝而有永生的盼望，活在世上的每一天，都应当是服侍并见证上帝，当我们怀着爱去生活时，人生一些境遇就都是一种恩典！
一个人缺乏了“自觉”的时候，便只像一件东西而不像人，或说只像一个动物而不像人。“自觉”真真是人类最可宝贵的东西！只有在我的心里清楚明白的时候，才是我超越对象、涵盖对象的时候；只有在超越涵盖对象的时候，一个人才能够对自己有办法。人类优越的力量是完全从此处来的。所以怎么样让我们心里常常清明，真是一件顶要紧的事情。
古代的贤哲，他对于人类当真有一种悲悯的意思。他不是悲悯别的，而是悲悯人类本身常常有一个很大的机械性。所谓机械性，是指很愚蠢而不能清明自主，像完全缺乏了自觉的在哪里转动而言。人类最大的可怜就在此。这点不是几句话可以说得明白；只有常常冷眼去看的时候，才能见到人类的可悲悯。
人在什么时候才可以超脱这个不自主的机械性呢？那就要在他能够清明自觉的时候。不过，这是很不容易。
人在婴儿的时代是很蠢的，这时他无法自觉。到了幼年、青年时代，又受血气的支配很大。成年以后的人，似乎受血气的支配较小；但他似乎有更不如青年人处，因这时他在后天的习染已成，如计较、机变、巧诈等都已上了熟路，这个更足以妨碍、蒙蔽他的清明自觉。
所以想使人人能够清明自觉，实在是一大难事。人类之可贵在其清明自觉，人类之可怜在其不能清明自觉，但自今以前的人类社会，能够清明自觉者，实在太少了。
中国古人与近代西洋人在学术上都有很大的创造与成就。但他们却像是向不同的方向致力的。近代西洋人系向外致力，其对象为物；对自然界求了解而驾驭之。中国古人不然，他是在求了解自己，驾驭自己——要使自己对自己有一种办法。亦即是求自己生命中之机械性能够减少，培养自己内里常常清明自觉的力量。中国人之所谓学养，实在就是指的这个。
人若只在本能支配下过生活，只在习惯里面动弹，那就太可怜了。我们要开发我们的清明，让我们正源的力量培养出来；我们要建立我们的人格。失掉清明就失掉了人格！
话外音：梁漱溟在这里谈论的“清明自觉”，指的是一个人的内在觉悟，就好像孟子所说“吾日三省吾身”一样。儒家倡导的“自觉、内省”的生活，通常指的是我们应回归内心，通过自觉让生命完满。与此不同的是，基督信仰否定了人的自我努力，因为“世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀”，我们的良知、道德、自觉的能力，都因为深深的罪性而被拦截了。圣经中对基督徒的要求是，也应时常悔改、认罪（自觉），但不是通过自我的途径，而是借着耶稣基督，在上帝面前不断地悔改归正，上帝的话语会成为我们的镜子，照出我们的本相，使我们的自觉有了一个永恒的参照物。
文章来源网络，“话外音”为编者所加。原文标题：《自以为有志气的，往往不是志气而是欲望》
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