对于受过高等教育的基督徒而言，科学与信仰的关系是个很引人注目的话题。许多知识分子基督徒试图协调科学与基督信仰，提出了许多观点，写下了不少文章。普遍认为，科学与圣经没有冲突，圣经是经得起科学检验的，科学家可以理性地成为基督徒。在一定程度上，这种思想对于引领知识分子跨过理性的障碍进入基督信仰的大门是有一定功用的。但是，我们也必须小心分辨这种言论潜在的危机。当我们试图寻找科学与圣经之间的张力时，到底是科学被圣经和谐了，还是圣经被科学和谐了？
人们在试图协调科学与圣经的时候，需要反省：到底我们心中什么是最具权威的？是圣经还是科学？如果圣经是最权威并且无误的，那么，为什么要把一些科学结论融合到对圣经的解释中去？如果圣经是最权威并且无误的，那为什么要用科学去印证圣经的真实性？用一种不可靠的结论去印证可靠的真理，这是不合逻辑的。只有用可靠的理论去证明尚待考究的道理才是正确的方法。
所以，当人们试图用科学印证圣经的时候，是把科学当作可信的，圣经当作尚不可信的——这是危机所在。有基督徒要买进化论的帐，为了协调进化论与神创论，就在不同程度上采纳进化论而演绎出不同版本的“神创论”，甚至用进化论的结论解释创世记的经文。请问，科学与圣经，到底谁“被和谐”了？
也许有人说，对于非信徒，我们可以如此，因为非信徒尚不相信圣经，但相信科学，所以用科学印证圣经，可以帮助非信徒相信圣经。这种观点听起来很实用，但是也有危险。这种做法是把非信徒对于圣经的信心建立在科学上。如果有一天随着科学的发展，某些曾经被相信的科学结论被否定了，那么他们对圣经的信心基础也就垮了。
举一个例子，是“地心说”在教会历史上的风波。很多非信徒用罗马教廷残忍地处决日心说的支持者作为证据指责基督信仰：“你看，基督信仰残忍地抵挡科学！”其实，考究历史，我们不难发现，那个历史的污点不是因为罗马教廷抵挡科学，而是因为罗马教廷曾经不用单纯的信心信靠圣经，而是融合“科学”，罗马教廷的教义曾经被科学和谐过。地心说不是圣经的教导，而是在第二世纪就已经被系统化的“科学理论”。地心说在很长一段历史时期内是科学。就如同进化论也是今天被普遍接纳的所谓的“科学”一样。后来，罗马教廷就把地心说这个“科学”采纳为正统信念。这样，圣经与科学“和谐”了。
可是，科学总是在不断发展。新的科学理论不断出现，取代或者否定旧的理论。日心说提出，否定了地心说。新的科学否定了旧的科学。罗马教廷曾经买了科学的帐，到那时就不得不为此买单。可是，谁为那个历史污点的恶劣见证买单？我们这些知识分子的基督徒，是否应该有所反思，引以为戒？
科学理论总是在发展演变，但圣经真理永不改变。当永不改变的真理与演变中的学说和谐在一起的时候，真理的见证难免受亏损。谁能保证某个科学理论在若干年后不被推翻呢？但是，天地都要废弃，神的话语一点一划都不会改变。
【编后记】某些时候，一些基督徒为了证明圣经的可信性，会援引一些“被科学证实”的关于圣经的部分记载，或以某位科学家信主、某位明星信主为“见证基督”的方式。比如，诺亚方舟被发现了，耶稣裹尸布之谜，甚至传播一些子虚乌有的事，如杨利伟在太空信主，等等。这些传闻并不像某些基督徒传讲得那般简单，通常缺乏严谨的依据。虽然这些基督徒的“热心”是好的，但并不是按照真智慧。科学有其局限，当我们试图以有限的存在去证明无限的真理时，只是徒劳无功。当我们只有回归到圣经里，才会真正了解被造之物（包括科学）最终极的出路何在？
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