有一回我帮朋友盖房子，倒水泥、打地基，我推着一车的石头去倒时，突然转过身来问屋主：“你觉得我以后会做什么？”那时我正处于个人建筑工作的低潮。他回答道：“别忘了，摩西曾经做过两个没什么用的工作，先是在埃及当行政官员，后来在米甸做牧羊人。可是神扭转他那两个没什么用的工作，把他变成百姓的牧人，又是百姓的行政官员。”是的，千万别弄错了：生命中的一切绝对没有枉然的。
大卫的人生也没有任何枉然发生的事。在圣经所有人物里，我们对大卫的了解算是最多的了，他早年做牧羊人时，就被撒母耳膏抹为日后的王，接着在扫罗王的宫廷里服事，弹奏音乐来抚平扫罗起伏的情绪，大卫的家庭生活很复杂，晚年必须在床上暖脚，最后指定儿子所罗门为王位继承人。《撒母耳记》、《列王纪》、《历代志》花了很多篇幅来记录大卫的事迹，此外《诗篇》也让我们看到他的人生。大卫一生的事迹多数是在军事与政治两方面，不过他从前牧羊人的经验，却预备了他进入上述两方面的工作。有时我们可以从童年生活观察到自己的恩赐、能力、性向，就像大卫的例子一样。
大卫从牧羊人的职分学习到领导技巧，装备他进入政治界的能力；大卫也学习到如何克服威胁与对抗，装备他进入军事界的能力，尤其从他与扫罗之间的对话就可以看出他的军事技巧。当他自愿去对抗巨人歌利亚时，他对扫罗说：“你仆人为父亲放羊，有时来了狮子，有时来了熊，从羊群中衔一只羊羔去。我就追赶它，击打它，将羊羔从它口中救出来。它起来要害我，我就揪着它的胡子，将它打死。你仆人曾打死狮子和熊……”（撒上17:34～36）
圣经花了很多篇幅来记载大卫的军事作为，他是一位大能战士，多次克服非利士人的威胁，他也曾当过外籍佣兵，登上王位之后，整顿分裂的国家，折服对手，使整个以色列国团结起来。
在军队当兵是个良善的工作吗？政治家是个良善的工作吗？基督徒常常为这两个领域起争论，有些保守派教会会说，可以当兵，但不准杀人，可是这样的说法好像自相矛盾。很多人认为基督徒不要去当兵，有些人则认为当兵也是正当的工作。马丁•路德在他著名的“两个国度”教导里，曾对这个主题提出看法，他认为在神的国度里不应当杀人，但我们目前住的这个国度却需要法律，甚至执行死刑。
要在政治界服事神真的是很复杂，既要权谋，又得妥协，并且还有背后交易。虽然在政治界及军事界服事神很困难，可是这样的服事还是良善的工作。从大方向来看，这样的工作是为人民谋福利的。军事界可以保护人民安全，政治界可以提供人民安和乐利的环境。大卫以满腔热诚投入这两个领域，并且表现突出。事实上，大卫的故事不但叙述这两方面的工作，更重要的是引导我们如何在这样的工作中荣耀神、保家卫国。
身为政治领袖，大卫所展现的风范可谓举世无双，他有民众魅力，也是个正直的人。他还有一群忠心跟随他的伙伴，如果没有这些人，就没有领袖可言。由于大卫在生活各方面持守正直，使得这些伙伴的心都归向他。也因此，他有办法把一群穿得像乞丐的匪寇，变成所向无敌的军队。他的军队是如此效忠于他，甚至有一回被敌军包围时，三名战士冒死前去伯利恒，为的只是从他最喜爱的一口井为他取水——当他发现这些战士如此为他冒死取水，他立刻将水浇奠于地。
大卫很有智慧地将军政二职结合在一起，成为以色列史上第二位王。他是位出色的君王，也是合神心意的人，如格林斯莱德（PhilipGreenslade）所言，大卫成为“神未来国度的先驱者”。成为像大卫这样的王，是最高的赞誉（结34:20～24）。
保罗在安提阿的讲道，以下面一句话总结大卫的一生：“大卫在世的时候遵行了神的旨意。”（徒13:36）好王就是如此，一边治理，一边服事。对我们这些在办公室、家里、社区中心、学校、大学、教会工作的人，这句话代表着什么意义呢？相较之下，我们做的似乎微不足道，可是千万别气馁，其实我们做的正是君王的工作，只是自己不晓得。毕德生（Eugene Peterson）曾说，“所有工作都会结合两个元素：服事与治理。治理，指的就是我们手上的工作；服事，则是我们做事的态度”。那么王室领袖应该怎么去做“合神心意”的工作呢？
第一，王室领袖要不断地去做对的事情。就像保罗所教导的，神在大卫里面看到的是一颗合神心意的心，这个人愿意“凡事要遵行我的旨意”（徒13:22）。任何事情大卫都会带到神面前，求问神，日常生活无论遇到何事，第一个反映就是向神祷告。他过的是完全在主里面的生活，他渴求神的同在，无论如何都要得神的喜悦。就像那些好王，领袖想要遵行神的旨意不是图方便，而是因为这才是对的（王上9:4）。
第二，王室领袖最深的动力来自于敬畏神（撒下23:3）。敬畏神不是对那看不见的神心存畏惧，而是从心里发出的一种崇敬。敬畏神有理智与情感两个方面，前者会带出符合伦理道德的作为，后者会带出对神的崇敬与爱。这样的特色在大卫的《诗篇》里尤其明显。《诗篇》是大卫向神倾心吐意的作品，有时他感谢神，有时他会表达自己的忧虑及困境，有时他则向神寻求帮助。对大卫来说，敬畏神绝对不是把自己的感情藏起来，躲着神，恰恰相反，大卫完全敞开自己的心，在全能全知的神面前谦卑自己。
第三，王室领袖愿意寻求建议与帮助。大卫与约拿单之间的非凡友谊就是最好的例子。对约拿单来说，他们之间的友谊特别难维系，因为他是扫罗的儿子，是未来的王位继承人，而大卫是扫罗的敌人，与大卫做朋友等于危害到自己继承王位的机会。可是约拿单一再地在父王面前为大卫辩护，更要紧的是，要想办法支持大卫。毕德生（Eugene Peterson）对这份友谊有着微妙的观察：“如果没有约拿单，大卫可能会完全放弃呼召，回归朴实的牧羊人生活。或者他可能会心萌杀意，扫罗如此贬低他，他可能会想报复。”嫉妒心让扫罗变得疯狂，围捕大卫如同拘捕刍狗一般，此时约拿单到西弗旷野找大卫，“使他倚靠神得以坚固”（撒上23:16）。值得注意的是，约拿单不是让大卫来倚靠朋友，而是使他倚靠神得以坚固，因为约拿单这个举动，才让我们在《诗篇》中读到对神那么感人的信靠。类似情况也出现在《撒母耳记上》30 章6 节，当众人要用石头打死大卫时，他却再度“倚靠耶和华他的神，心里坚固”。
第四，王室领袖愿意面对自己的错误。诺瓦克说：“我们在道德方面跟多数世人一样，就是‘罪人’。”没有人不犯错，大卫一点也不完美，事实上，他就像旧约圣经里所有好王一样，虽然成就非凡，却因为致命的软弱让他跌倒。不只是大卫和那些好王才有悲剧性的软弱，我们在某种程度上也是一样，就像卡罗•加勒度（Carlo Caretto）描写他在北非沙漠独处的经验，他发现：
我们内心最深处住着最要命的罪，虽然隐藏看不见，却比一切的罪都还严重。这个罪很少（也许从未）化为具体行动，让世人窥见。可是在我们的最深处，我们的心坎儿里，就像是毒根一样造成极大的伤害……可是因为它躲藏着，或者戴上伪装，因此很难看得见，只有在很长一段时间以后才会看到；它虽小，却住在我们的良知里污染我们，把我们整个人拖垮，平时经常忏悔的罪都还不致如此。
大卫还有其他罪，他数点百姓、与拔示巴犯奸淫（撒下11～12）。大卫过去与异性有着相当复杂的情史，亚比该在他眼中是个美女，她既漂亮个性又好，毕德生便如此描述，“她令大卫惊为天人。亚比该对大卫这一下拜，大卫也跟着拜倒在她的石榴裙下了”。不过另一位美女拔示巴却使大卫赔上了他的正直。大卫是个多情男子，这是他的优点也是缺点——他喜好鱼水之欢。大卫与拔示巴的外遇使他犯了三个罪：奸淫、谋杀、说谎。
不过，当先知质问他贪恋拔示巴，横刀夺爱杀了她丈夫时，大卫回答：“我就是那人。”这就像是拉丁文的feliex culpa，可以直接翻译为“认罪之乐”，意指承认我们的罪时所带来的希望与福音。很多宗教的目的是为了处理罪，可是真正的福音不是避免犯罪，也不是处理罪，而是罪得赦免，并且得到新生命。
要领袖持守正直的必要条件是认识自己！历史上几乎所有的属灵导师都认为，认识神及认识自己是息息相关的。历史上一位著名的“教会圣师”（Doctor of the Church）圣嘉芙连（Catherineof Siena），便在她所著的《对话集》（Dialogues）一书里谈到这一点，她说：“除非你能认清你我的有限，否则不可能培养出什么美德。尤其在面对试探的那一刻，往往最能认识自己的浅薄，因为你会发现自己什么都不是，你虽然很想逃，可是靠自己的力量却摆脱不了痛苦与泥沼”。这里所谈的自我认知，不像现代社会或后现代社会所讲的自我实现，或者保持良好正面的自我认知，圣嘉芙连等属灵导师想法不是这样。他们的意思是，要认清自己是何等贫乏，除非认清这点，否则无法完全认识神。我们如果要认识自己，光是去祷告会或整天待在修道院是不够的，而是要透过每天的日常生活来认识自己，特别是日常工作！这点问大卫就最清楚了。
波兰主教维辛斯基（CardinalWyszynski）是已逝约翰• 保罗二世的属灵导师，我们来思考、回应他的话：“没有外在的工作，就无法完全认识自己，因为只有在日常工作中，才有机会客观地观察自己。只有在这个时候，才能窥见自己的善与恶，认出自己的长处与短处……汗流满面的工作会让我们的形象赤裸裸地显现出来，露出我们原来的样子。”
（摘自《工作真重要——向圣经人物学工作》，[美]史蒂文斯/著）
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