不知道你有没有这样的经验。有人能力真没的说，技术过硬，又有天赋，但是合作起来就是别扭，不是挑刺，就是沟通不畅，还特容易有误会，每次找他之前都得下下决心。

另有的人，开始不显山不露水的，你说，我们的事工缺个人。看他安安静静在那里坐着，就问他，你能来帮忙吗？他说，需要做什么？我试试吧。

然后，你安排他做点儿什么，他就去做。按时、定量。没有多余的话。每次沟通都挺顺畅。有时他也提出一些个人的建议，但若是对方不同意，非原则性问题他绝不坚持己见。你以为他是性格随和。但慢慢接触久了，才发现他对很多事都有自己非常明确的看法。

可能你会说，什么坚持不坚持的，人人都是如此啊，只有原则性问题才坚持嘛，但问题是，对于第一种人，什么问题都是原则性问题。

你有遇见过这两种人吗？

我有幸遇见过第二种，如果没有遇见过，我也辨识不出这两种服侍的不同。在遇见第二种服侍者以后，我常常反思，在同工眼中，我是哪一种呢？

今天读到灵修大师傅士德的一篇文字，谈服侍者应该有怎样的心态。说的太到位了。分享给你。

除非先把我们顺服的事弄清楚了，否则我们对别人不会有用。因为我们会继续不断地把我们自己的议程，我们自己的意见，我们自己属人的处理方法带进那关系中。顺服的生命保证那服事是从神的激发，而不是从人的智巧涌流出来的。“顺服使仆人身份达于最深的幅度。”

撒母耳对扫罗所说的话确实有先知远见的能力：看哪！“听命胜于献祭”（撒上十五22）。神最大的要求不是要我们做英雄的事业，或者献伟大的祭物，而是要我们顺服。

客西马尼园给我们留下在全部圣经中联系最密切的、极痛苦的顺服模式。当耶稣吐露出人类所知的最深刻的顺服的祷告时，汗如血点从额上掉下来：“父啊，你若愿意，就把这杯撤去，然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”（路二十二42）耶稣不是试着避免喝这个杯——被钉十字架，他只是试着确定这杯是神的旨意。具有绝对权威的，不是这杯，而是神的旨意。如果这杯不在神的计划中，喝这杯则是不顺服。这就是当耶稣最后清楚这杯是顺服的道路时，为什么说“起来！我们走吧”的原因（太二十六46）。在每一点以及每一条道路上，耶稣都是顺服的仆人；他不做别的，只是回应神的引导。

我希望你了解，耶稣的顺服是从他与父神亲密的交通而来。顺服的观念经常使我们心中想起这样的情形：就是阶级组织的世界中冷漠上司颁布毫无意义的命令，即使我们对这命令没有共鸣，而且觉得毫无理由，然而仍需顺服。可是，耶稣的顺服，结果也成了我们的顺服，乃是完全不同性质的东西。那是从密切的交通涌流出来的顺服，会呼叫“阿爸！父！”的顺服。有一种内在的认识，知道神的道路不仅正确，而且是好的。借着经验我们晓得正确的好处，我们也便赞同神的旨意。那不是一个必须服从的命令，而是属神的正面回答，我们乐意顺从。

英文的顺服（obedience）一词是从拉丁文字根而来，意思是“聆听”。这个词所包含的好消息是，我们能够与那无限的宇宙创造主亲密同住，以致我们能听见他的声音，服从他的话。我们与这位真正的牧人有密切的关联，便使我们能够聆听，能够顺服。

这与服事的誓愿有何关联？服事若与顺服分开，那么它会堕落成属灵的明星。缺乏顺服的服事会说：“请看我多么了不起，做这一切自我牺牲的事！请看我获得何等多的美妙成就。”的确，非出于顺服神的服事充满了殉道者的精神，这种精神时常成为操纵他人的巧妙工具。我们开始借我们的服事去操纵他人。当这事发生时，服事变为一种属魔鬼的力量，而且实际上，这是不顺服的行为。

然而，从顺服涌流出来的服事，性质完全不同。当“我们发觉，我们顺服的聆听引领我们到我们受苦的邻舍那里时，我们能够存愉快的心前往，深知爱把我们带到那地方”。虚荣、操纵、威逼都消逝了。我们能够不再斤斤计较我们服事的结果，因为只要神悦纳我们的事奉便已完全满足。我们能够完全呈献给人，因为晓得我们生活在顺服之中。服事若与顺服分开，就会堕落成属灵的明星。

《偶像的挑战：对钱、性和权力的反思》，[美]傅士德（Richard J.Foster），光明日报出版社。

世上再没有别的东西，如钱、性与权力一样为人类所乐意追逐。没有一个愿意真诚生活在今日社会中的人，可以避开钱、性与权力的问题，也没有一个人可以免受影响。今日，这三者比其他任何都更深切地影响我们，更纠缠不清、引发争论，也具备更大的力量，足以给人类带来诅咒或祝福。

若处理得当，钱、性与权力会带来无比祝福；只是人类往往使其成为生命中的偶像，操控、毁坏人心。我们实在需要对这三者做出合宜的回应。

这三大挑战通常被视为“属世”和“负面”，但本书并非道德教科书，过于单一地标签化，而是厘清其中的光明面与黑暗面、创造性和破坏性，用诚意探索钱、性与权力这三个问题在现今的世代如何紧密相联，又如何渗透一切的人际关系。

面对日常众多的道德抉择，本书会是一条指引的线索，帮助我们活出一种既适合现代社会，又真正合乎信仰的生命。