21世纪，我们为什么需要神

梅列日科夫斯基认为19世纪有两条路线的斗争：以尼采为代表的“人神之路”与以陀思妥耶夫斯基为代表的“神人之路”间的斗争。

这确实是先知之言！20世纪的人类，毅然决然舍弃了陀思妥耶夫斯基的“神人之路”，而走了一条尼采的“人神之路”。折腾了一个世纪，我们终于成功地证明了尼采的失败，证明了“人神之路”的没落。从天国在人间实现的梦中醒来，我们发现周围已是地狱般的生存现实。

陀思妥耶夫斯基说：“假如没有上帝，一切都会被允许！”这样的人类只能陷入为所欲为的自我中心的陷阱，世界就变成人类自相残杀的战场。人神追求就是这种自我中心极度膨胀的体现。历史已经一再证明此路不通。所以，我们需要谦卑回转，回到另外一条路上来。

上帝给人类开出的神人救赎之路，是他自己的独生儿子耶稣基督道成肉身来到世间。人类天人合一的理想如此高远，除非有一位神真从天上来到人间；人类的罪孽如此深重，除非有一位人真能从人间去到天上替人赎罪。除了上帝的独生子，无人能符合这样的条件。耶稣基督的神人二性完美合一，把神带给了人，也把人带给了神。

这是因为文化给了人宗师，宗教给了人教主，只有耶稣基督是人类的救主。前两者都是人神，只有耶稣基督是神人。

答案似乎很简单，但真要讲清，真能理解，却并不简单。很多时候，我们关心基督信仰是不是好的，却甚少关心基督信仰是不是真的。所以，此节想从《圣经》的角度，来讲清楚这个问题。这并不是为了满足我们对《圣经》的好奇，也不是解答一个跟我们无关的问题，这是关乎我们生死的大问题。人的本质属性不是人的自然属性，也不是人的社会属性，而是人的宗教属性。人是一种宗教活物、灵性活物，是必须得朝向上帝的存在者。

有人说：“我的生活中本来就没上帝的位置，也生活得好好的，干嘛非要让上帝和这位神人耶稣基督挤进来呢？”一位受过洗的朋友对我说：“没信主前，自己好也罢，坏也罢，都没上帝管。信上帝后，多出个上帝来管我，自己不好的话还不行。信仰是不是就是弄个上帝来跟自己过不去？”

在《圣经》看来，从来就没有真诚的无神论者，也不是上帝非要挤进我们的生活；而是我们离了上帝，根本就活不下去。信仰不是人根据自己的形象造了上帝来骗、吓或哄自己膜拜，而是上帝根据自己的形象造了人且使人信靠他。费尔巴哈在《基督教的本质》中问：“上帝的鼻子在哪里？”米兰·昆德拉在《生命中不能承受之轻》中嘲讽说：“上帝有没有肠子？上帝要是有肠子的话，他会不会大便？”这其实都想错了，也都是根据错误的前提来嘲讽信仰。他们的前提是：人根据自己的形象造了上帝，人既然有肉体，那么上帝一定也有肉体。《圣经》从没有说人根据自己的形象造了上帝，而是说上帝根据自己的形象造了人。上帝既然是属灵的，所以人肯定有属灵追求，人肯定有灵魂。

庄子讲到一种天上的大鸟，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮，当它从天上飞过，地上一种吃腐鼠的小鸟却以为它要挤进自己的领地，跟自己抢腐鼠吃。

很多人以己心度上帝心也是这样，真是可笑。还有人说上帝造人是因为太孤独，这更可笑。《圣经》中启示的上帝，是圣父、圣子、圣灵三位一体的上帝，他根本就不需要造人，他们三者之间有同一本质，但存有不同的位格，本来就能互相交流，有爱和团契，根本就不孤独，绝对不需要非得造人来交流。但因着他圣洁的爱和奇妙的旨意，他愿意造人，好让人可以荣耀他。所以，上帝不只是把自己彰显在宇宙万物之中，也刻在人的心灵深处。上帝不只是外在于人，也内在于人。人应该要像上帝。柏拉图说：“人最大的美德是像上帝。”而人的问题在于常常活得不像上帝。

《罗马书》1章18-22节说：“原来，上帝的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。上帝的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为，他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙。”《诗篇》14章1节干脆就说：“愚顽人心里说：‘没有上帝。’”

上帝造人时，借着自然和良心显明他就是上帝。但为什么很多人活得好像没有上帝？上帝通过自然和良心时时控告着他们，他们必须得拼命压制这种控告，抵挡上帝明明可知的真相。他们其实永远无法把无神论当作真信仰来信。于是，他们就必然变成拜偶像者。不是拜外在偶像，就是拜内心偶像。归根结底，他们这是在假设自己的全知全能，把自己弄成了神，好把真神赶出去。但问题是，他们自己不是上帝，也无法全知全能。他们就只能一面诅咒和抵挡上帝，一面又因着上帝的不存在而绝望和埋怨。敬畏上帝，你就什么都不用怕；不敬畏上帝，你就什么都得怕。这些所谓“不怕上帝”的人，连早上一出门肩膀上掉了一片落叶，街上遇到一只黑猫，头上飞过一只乌鸦都会害怕，认为这是厄运临头的恶兆。对你来说，上帝既然不存在，那你干嘛还要拼命否定他？

无神论是人类的精神鸦片。无神论者骗自己说没有上帝，没有审判，死了就什么都没了，就解脱了。莎士比亚笔下的哈姆雷特知道是叔叔杀了自己的父亲，非常痛苦，但他不敢自杀，因为他说睡了之后还有梦，谁敢说在死亡的睡眠里就是一场空？无神论其实是佛教的变种，佛教徒千方百计要达到的涅槃境界，无神论者宣传说不用任何修炼，就可以轻而易举达到。这当然非常诱人。但问题是哪有这么简单！你没死过，你怎么知道死就是解脱，死了就什么都没了？我敢说绝非如此，因为《圣经》说：“人人都有一死，死后且有审判。”（来9:27）

帕斯卡尔说我们不妨打个赌，赌一下上帝存在还是不存在。你要赌上帝存在，若上帝真存在，那你就不只是获得了高尚的今生，也获得了永生，就是双赢；若上帝真不存在，你就失去了原来所盼望的永生，却因这个美丽的谎言而得到了高尚的今生，因为这个谎言能让人节制自己的私欲而活在真、善、美存在的假定中，这算是单赢。你要是赌上帝不存在，若上帝真不存在，你也没得到什么，无非就是一生寻欢作乐而心安理得，却难拥高尚今生，这是单输；但若上帝真的存在，你就不只失去了高尚的今生，更失去了永生而坠入可怕的地狱，这便是双输。所以，帕斯卡尔认为哪怕是打赌，也要赌上帝存在（要么双赢，要么单赢），而不是不存在（要么单输，要么双输）。

当然，基督信仰绝不是美丽的谎言，而是真实的真相。信仰当然也不是通过打赌和论证来进行的。信仰就是相信你还不明白的，然后明白你所相信的。信仰不是迷信。我们常想等完全明白了再信，但《圣经》告诉我们，只有真正信了才能有所明白，即使仍有所不明白，但与上帝的关系却不是一种臆断和猜测。

本文摘自齐宏伟老师的新书《启示与更新》，青橄榄书殿出品