【原创】面对年轻一代的多元化，教会该如何应对？——评《多元主义社会中的福音》

如果要从一本书的影响力来看它的重要性的话，莱斯利·纽比金主教的这本《多元主义社会中的福音》（The Gospel in a Pluralist Society，1989）就是近廿年来基督教最重要的著作之一，它被《今日基督教》出版社评选为上个世纪最具影响力的100本书之一。纽比金凭借着丰富的经验和学识，打开人们的视野，无心启发了美国“使命导向教会”（Missional Church）以及“新兴教会”（Emerging Church）运动。

英国著名的宣教士和神学家纽比金主教（Lesslie Newbigin, 1909-98），30岁时被联合改革宗派往南印度作宣教士。为了解印度的宗教和文化，他经常去拜访印度教堂，与印度教徒对话。在那里，他看到了耶稣像，亲眼看到耶稣被本土化，被同化到印度教的世界观里去了。由此他体认到，在英国，福音同样也被同化到现代化的世界观里而不自觉。这是他宣教生活的觉悟与转变的开始。

他65岁（1974年）那年从印度退休。夫妇俩避开欢送的人群，并没有乘搭飞机，带着两只皮箱和一个背包，经过不安宁的开伯尔山口，一路拦车往西欧而去，让所有沿路想要接待他的大使馆人员跌破了眼镜。回到英国伯明罕时，他惊异地发现，自己回到了一个比印度更难传福音的文化环境，他竟然回到一个陌生的异教文化。

在印度，他需要思索怎样不缩水地，但又能够让印度教徒了解的方式，传递基督的信息，他遭到反对、压迫。如今回到英国，他还得用一套新的语言来与英国的文化对话。从66岁开始，他投入了这个新的福音战场，不但牧会，也用写作来表达他的想法和做法。虽然他遭到白眼、藐视，和更深层次（真理观与价值体系）的拒绝，但是他后半生所带来的影响力却是不容否认。

如何向一个多元化的社会传福音，培养人作门徒？这可能是今天基督教最大的挑战。卡尔·亨利（Carl Henry）曾指出，基督徒应当正视文化的需要，传承文化的使命，而非自外于文化。纽比金主教更进一步点出了问题所在，西方世界今天所面临的是个多元主义的异教文化。他呼吁教会应当用（向异教徒）宣教的态度来面对世界。唤起这种认知是他最大的贡献

在多元性社会的现实下，本书主要回答两个问题：1. 今天的人类在何处？2. （在多元的文化下）福音是什么？

纽比金从社会学家彼得·伯格借用了一个重要的观念：“合理架构”（plausibility Structure）作为本书立论的基础。合理架构就是社会共有的一组世界观。人人不需要求知就晓得什么是合理的，什么是不合理的。它是一组不成文的法则与前提假设，认定在这个社会和文化框架中什么才是真实的、可信的。

每个社会都有自己的合理架构。它就像一副眼镜，我们带上，用以观看一切。我自己看不见眼镜，只有在不同文化下的人才能看到我戴了眼镜。当然，那个异文化的人也看不见自己戴了眼镜，因为他也有一套自己的合理架构。启蒙运动后的西方就有一套合理架构，同样地，中国人也有一套自己的合理架构。或许，阅读本书可以帮助我们照照镜子，看出我们架构的盲点。

自启蒙运动以来，西方世界，特别是知识分子圈子，最大的迷思就是：知识有两类。一类以科学知识为代表，是基于“事实”的真理。它是客观的、普遍的。另一类以宗教为代表，是关乎“价值”与“信仰”的领域，那是主观的，只能是种“意见”，不能放诸四海而皆准。

这种合理架构认为，理性是人类认知唯一的手段。虽然这个命题本身并不符合自己对真理的定义，可是它在西方世界已经被接受为天经地义的“真理”。18世纪德国启蒙大师莱辛有句名言：“历史上偶发的真理永远不能确立为普遍的理性真理。”也就是说，任何人可以直接获取真理，与所处的地域和历史的时段无关，与文化情境无关。这就是西方“理性主义”与“个人主义”文化背景下的合理架构，认为我不需要借助他人（或历史传统）以明白真理。

可是，基督教的信仰绝对不是非理性的。基督教信仰的依据是：圣经、传统、理性。有人还加上：经验。不过，传统、理性和经验都不是独立自主的，而是在圣经的前提下操作的。

纽比金分析，理性并非知识的来源，而只是处理信息的方式。不但如此，连理性自己都是一种传统，“理性并非独立的信息源，它只能在一个持续的语言文化传统内发挥作用。”也就是说，“合理性”的东西不是固态的：“理性语汇的一切传统都在不断变化，目的是为了从人类体验中总结知识。旧程式和旧概念受到质疑，因为它们不适合群体所面对的新现实...传统面临危机。传统内部存在自相矛盾之处：有些体验用现有的思维方式无法理解。这时候，另一个与现有传统竞争的理性传统开始登场。”例如，在《新约》的《使徒行传》里就记载着，使徒彼得那个“犹太中心”的“合理性”传统观念如何受到挑战，以至于改变，使他能够向非犹太人哥尼流讲解福音。

因此，基督教与现代主义间的争论并非“理性”与“启示”间的争论，而是两种不同的“合理性传统”的争论。公平地说，没有一方能够又做球员，又做裁判，任何一方不能只靠它对真理的宣告就能说服对方。我们需要更谦卑地来面对什么是真理这个问题。

纽比金说：“真理不是一套抽象的想法，或是一组经验罢了。它是一个故事，叙述上帝的作为。”（注意，他说的是“一个故事”，不是一堆故事。）这就是本书的重点之一：基督教的信仰就建立在耶稣故事的这个事实上，绝对不是盲信。对纽比金而言，所有其它护教的方式和理论都是次要的。他的一生就是一个证明，他愿意为这个故事而活，也愿意为这个故事而死。

在与印度教徒对话的时候，纽比金发现印度教中也有一套“救恩”和“赦罪”的理念。当他向印度教的“老师”解释基督教关于“救恩”的信息以后，他的老师说：真奇怪，除了“耶稣”这个名字，你所讲的跟我们所讲的完全相同。纽比金反问他，那么你有什么把握，知道上帝已经赦免了你呢？这位老师毫不犹豫地说：如果他不赦免，我就去找另一位能够赦免的神。

纽比金忽然领会，任何人都可以贩卖一套“福音”的语言，而骨子里不过是“自己”和自己对拯救的需求，上帝只是附带品罢了。从那个时刻开始，他在印度传福音的时候，再也不从个人的救恩开始讲，他从上帝，和上帝的作为开始。因为，整个福音的中心不是个人的、隐私的，只关心个人上天堂的道理，而是与全人类的福祉息息相关，它是个公共的真理，是有关天国的信息。

基督教的福音说明：人不再是个孤独的存在。历史是有目的的，它整个关键是建立在耶稣基督身上。藉着耶稣基督，上帝已经在人类历史中做了决定性的工作。教会作为一个社区共同体，它的使命就是在世上（个人、家庭、工作、政治、社交、文化上）作见证上帝作为的团体。这个团体就是福音影响社会的所在，是活出基督信仰的所在。基督徒自己并不拥有绝对真理，我们只是真理的学生。耶稣那绝对的真理在这个不完全的文化中被显示出来。

在这个意义上，教会就是福音的一个诠释，它的力量不是从优越感和霸气中显示出来，乃是从软弱、服侍和受苦中显出能力，因为这是她的主所设立的。

既然福音是在历史的文化情境中被引进、被体现，那么福音与文化间的关系是什么呢？情境是否塑造了福音？答案是：是，也不是。它不是，因为基本上福音是一个历史事件：耶稣的生命、死亡和复活战胜了人类的敌人，让我们恢复与神的关系。虽然它只发生过一次，但却是一次性地永远解决，不会改变。不过，情景也塑造了福音。因为每个人仅能在某个地区、时段、传统和群体之中来接触福音。人们接触到福音是藉着那些活生生的人物和语言，而不仅是抽象的教理和观念。

纽比金接触异文化和异教的经验超过常人。或许因为看到太多的错误，他谦卑的态度让他在处理不同宗教的时候，比较理性、开放。虽然其它宗教里不乏存在可敬的以及可以学习的地方，但他并不认为其他宗教可以提供最终的真理。他一方面反对宗教上的多元主义，在这个意义下，他是排它的。另一方面，他并不排除上帝让没有机会听信耶稣基督福音的人有得救的可能。他相信，上帝是公义、慈爱的，他不会以把人送入地狱为乐。这段讨论或许争议性会比较大，但是去质疑、反省我们自己固有的立场，未免不是一件好事。

今天中国社会也面临快速转型的时期，从一个同质社会转变为多元化社会，尤其是大城市里年轻的一代。要如何有效面对这个族群，就是今天城市教会一个很重要的课题。或许这本书能够带给我们一些反思和启迪。

 （原标题：《多元主义社会中的福音》与后基督教时代，来源：网易博客|临风的日志，经授权编辑有修改）