【原创】信仰的开始，并非始于为什么，而始于我愿意

据说在普林斯顿高级研究所的庭园内，一位深思的老教授与一位放风筝的小孩子闲谈：

“小朋友，你在干什么？”

“我在放风筝。”

老教授举头观望半天，不见风筝踪影，便故意问道：

“放风筝？风筝在哪里？我看不到风筝啊！”

小孩看了看那飞翔在高空之上、小得几乎看不到的风筝，面露困惑之色，忽然一阵风吹过，他手中的线一紧，小孩好像忽然有所了悟，对那位老教授说：

“你看不到它，但我能感觉到它 (You can’t see it, but I can feel it.)”

“ I can feel it.”老教授喃喃自语的走开，挺了挺他微曲的背脊：“Yes, I can feel it.”

十八世纪时，牛顿曾十分谦虚地表明自己只不过是在真理的海边捡拾一些贝壳而已，至于真理的大海他尚未涉水深入；而20世纪最伟大的智慧人物之一的爱因斯坦说：“我在真理的海边徘徊，却一无所获。”

看来，真正了解宇宙浩渺无限，真理至大无外的人，必然是一位谦冲虚怀的君子。

有人说：“随便你怎么说，反正我不信！”

看着他骄傲的脸色，我知道他正在“信”他的“不信”。

有人说：“我一定要想通才信。”这句话最少有两项错误：

一、为什么一定要“我一定要想通才信”？

其实在“我一定要想通才信”这一命题被想通之前，你已经相信“我一定要想通才信”这一命题了。

所以你并不是想通了为什么“我一定要想通才信”，而是你根本就先相信“我一定要想通才信”。

二、世界上的事物，绝大多数都是我们未曾想“通”、甚至多半是我们未曾想“过”的。

我们接受并享受各种不同的事物，且从其中获得各式各样的益处，却从未想到要先想通才相信；反之多半是先相信，于是接受享用，至于想不想得通，那是各种专家的事，似乎不劳你我费心。

所以，尽情地接受及享有这一切吧！我不必了解呼吸是怎么回事，却可以呼吸自如；同样，我不须了解“信”是什么，却仍然可以“信”。事实上，当我每日如此呼吸的时候，当我天天如此相信的时候，我已经了解了什么是呼吸，什么是相信。保罗说：“我们越相信越能看到上帝已除去我们的罪，且以祂的良善充满我们。”（罗马书一章17节Living Bible版中译）

人所谓“了解”，只是一个相对性的名词，它的含意乃指在目前人类所具有的工具与观察方法下，对某一事物所具有的认知。所以，当工具与观察方法改变之后，这种了解或认知也会随时随地改变。那么，为什么我们总爱用这种了解或认知去肯定或否定一些东西呢？

人想用理性了解上帝，似乎永无可能，因为人类所有理性的努力，只不过是在人自己的理性解释之下。至于理性是什么，却因人、时、地而被人用不同的“理性”解释成五花八门的形式与内涵。所以越合理的上帝往往越像人类自己，而越像人类自己的上帝，便越不可能是上帝。所谓“合于理性的上帝”或“理性投射的上帝”，根本就否定了上帝的超然独存，相信这种人造上帝是没有丝毫意义的。

人类虽然无法完全认识证明上帝（事实上也无法完全认识任何事物），然而上帝却喜悦并愿意借着启示，使人类知道人所能，并所需知道的有关祂的部分，这些启示的来源，根据圣经所述，最通常的有两方面：

一、主观内在的启示：

根据保罗所述“上帝的事情，人所能知道的原显明在人心里，因为上帝已经给他们显明。”（罗马书一章19节）因为上帝已经把祂自己的事，主动启示在人心中，因此，我们稍一观察便可发现人心思念上帝，渴慕上帝，是一件不容否认的事实。难怪奥古斯丁(St. Augustine) 要以他毕生的经验说：“啊，上帝，你为你自己造了我们，所以我们的心除非安息在你里面，否则永远得不到安息。”

十七世纪伟大的天才物理学家、数学家、文学家、哲学家帕斯卡尔(B. Pascal)在他的《沉思录》中亦曾如此说：“在每一个人的心中，都有一上帝形状的空间，此一空间，除非造物者上帝借着耶稣基督能填满外，永远是空的。”

二、客观普遍的启示：

保罗说：“自从造天地以来，上帝的永能与神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。”（罗马书一章20节）天下万物之奇妙，井然有序，在在证明了宇宙的存在是一有目的、有计划、有秩序的存在。所以斯宾诺莎 (Spinoza) 曾说，他不能想象一个人仔细检查了眼睛之后还能不相信有上帝；名作家路易斯 (C. S. Lewis) 曾用下述论证驳斥无神主义，他说：“假定宇宙背后没有智慧，没有创造的智力，在这种情形下，便没有人以思维为目的来设计我的头脑。它只是我头部内的原子，偶然因为物理或化学的原因，就自己排列某种形式，给了我一个副产品──感觉，我们叫这感觉为思想。但若是这样，我怎么信赖我自己的思维是真的呢？……但如果我不能信赖我自己的思维，当然我不能相信关于无神论的论证，因此我没有理由去作一个无神论者，或作其他的主张。除非我信上帝，我不能相信思想，所以我永远不能用思想去证明没有上帝。”(The Case for Christianity)

难怪连攻击宗教不遗余力的伏尔泰(Voltaire)也会说：“若是没有上帝存在，为维持秩序起见，我们也必须要发明祂。”

相信“有神”要比相信“无神”容易得多。

感谢上帝，祂不要求我们必须完全想通，否则信仰一定是最豪华的奢侈品，永远成为橱窗内的陈列品，可望而不可即，罪莫大焉。
 

理性与信仰、信仰与科学是对立的吗？这个问题似乎困扰了不少人。信仰是什么？希伯来书十一章1节说：“信是所望之事的实底，未见之事的确据。”信仰可说是人类对“未见之事”或“所望之事”所持的一种接受的态度。在我们一生的时光中，在我们所处的空间环境中，在我们已知的或未知的世界中，如果彻底追究“为什么”，几乎没有一项可供给我们完满的答案，对于这些问题，我们只能以各种不同的“信仰”去接受它们，因而产生“经验”。因此就这一角度而言，“信仰”是人人都有的“经验”，只是其对象有所不同而已。

那么，理性是什么呢？理性是一种处理人类因经验而获致的数据证据的态度与方法。作为一个知识分子，对于因“信仰”而获得的“经验数据或证据”能用“理性”的态度加以整理，因而使之成为一系列的知识，具有更大说服力。

至于“信仰”的产生亦有两条途径可循：当人类面对各项不可解时，或面对各项强有力的证据时，不得不信，这便是科学家的信仰；另一种信仰则来自超自然的启示、感受或顿悟，这便是宗教信仰的本源。基督教在信仰的立场上是兼括二者，一方面强调人心灵的领悟，一方面着重信仰经验证据的显明，“叫人无可推诿”。

有“信仰”才有“经验”；有“经验”才有分析的依据；有分析的结果才有“理性”。累积了更多的理性经验，才能迈入更大的信心之旅。

可以图示如下：

如果信仰、理性与经验是一个圆，你知道圆的起点在那里吗？信仰、理性与经验，熟先？熟后？

知识是生命的产物，有生命才“有”经验，有生命才“能”经验，对生命的经骇加以处理分析才能获得知识。所以生命应先于知识存在。亲爱的朋友，在提高知识水平之先，请先提升生命的层次吧！