该不该关心政治？看看耶稣怎么做（下）
《马可福音》12章13-17节：
“后来他们打发几个法利赛人和几个希律党的人，到耶稣那里，要就着祂的话陷害祂。他们来了，就对祂说，夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不徇情面。因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传上帝的道。纳税给该撒可以不可以。我们该纳不该纳。耶稣知道他们的假意，就对他们说，你们为什么试探我。拿一个银钱来给我看。他们就拿了来。耶稣说，这像和这号是谁的。他们说，是该撒的。耶稣说，该撒的物当归给该撒，上帝的物当归给上帝。他们就很希奇祂。”
在当时，希律党人和法利赛人，一个代表亲罗马的左派，一个代表反对异族统治的右派。两者在政治上是水火不容的。然而，他们却结盟来诘问耶稣。那意思很明显，他们不只是给耶稣出难题，更想毁掉耶稣的信誉。因为，无论耶稣回答“要”还是“不要”，祂都会要么失去群众的支持，要么成为造反分子。
那么，耶稣是站在“反抗”这边，还是站在“顺民”这边？是站在“左”边，还是“右”边？或是像爱色尼派一样两边不沾？
明显地，耶稣既没有站在右边，也没有站在左边，也不是骑墙的中间立场。面对这个圈套，祂没有像政客般闪躲，或用简单的“政教分离”一刀切来解决问题。祂的回答耐人寻味。
这经文里讨论的是“人头税”。这是罗马皇帝该撒提庇留上台以后设立的，目的是要臣民表态，顺服该撒的权柄。在银币的正面有该撒的像，钱币上面写着：“该撒提庇留，天神奥古斯督之子”，钱币反面写着“大祭司”。这钱币上的象征性意义，远大于其实际价值，是与犹太人的信仰相抵触的。犹太人对这银币深恶痛绝，在“人头税”开始实施后，有犹太人造反，但被犁平了。
然而，耶稣身为上帝之子，却没有觉得被冒犯了。祂认为，既然这个银币是由该撒的政府铸造的，它当然属于该撒（世界的政权）。
到底什么是“该撒之物”呢？说白了，那就是权力、成就、名誉和舒适的生活等这些世上的追求，也就是人心目中的“功成名就”。耶稣并没有否定这些、离世索居。
那么，什么是“上帝之物”呢？就是那按照上帝形象所造的人。没有任何银币是按着耶稣形象造的，祂的“银币”就是我们。耶稣的意思是，我们是归属上帝的，是天国的子民，上帝才是我们效忠的对象。地上的国度和天上的国度不是重合的，但也不是完全隔离的。这就是为什么耶稣教导我们祷告时说：“愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”（《马太福音》6：10）
虽然天国不可能在今天的地上实现，但是，耶稣盼望我们把天国更多的原则实行在地上，包括促进更多“山下之城”共同的善、共同的公义、共同的真理，以及共同的福祉。上帝的国，不仅仅限制在教会的四面墙壁之内。
耶稣没有鼓励犹太人去闹革命，也没有鼓励犹太人去做罗马的顺民。但是，正如凯勒牧师所说的：“耶稣是‘革命性地’重新定义了什么是‘革命’。”耶稣所讲述的天国，是革命性的理念。祂并没有避开这个世界的责任。可是，祂是从天国的视野和世界观出发，来看待世界的问题。祂要求基督徒用天国观来主导自己对政治的看法和参与。基督徒的心灵是自由的，不必受到党派政治的控制与限制，因为他效忠的是上帝，关心的是上帝的旨意。
我们基督徒应当更多关心政治，参与政治的议题。我们当关心服务，而不是权力斗争。耶稣并没有藉着权力斗争增加影响力，祂藉着放弃权力、牺牲自己，而获得影响力。
即使同样是基督徒，同样参考了圣经的原则，不同的基督徒政治人物采取的立场，未必完全相同，甚至可能互相抵触。人生是有限的，没有人可以宣称，只有自己明白上帝的旨意，只有自己的路线是准确的。相反地，有智慧的政治人物会更谦卑，愿意与不同观点和立场的人对话、合作。他的最大考量不是权力、特殊利益、声誉、影响力，而是人类社会共同的善、共同的正义和福祉。
在这“山下之城”，事情永远都不是“全部”或“毫无”，政治的事务永远不会是完美的。所以，在关怀“山下之城”之外，我们更盼望基督的再来，盼望新天新地的降临。
人是按照上帝的形象造的。人在道德上自主，不受任何政党制约，直接向上帝负责。个人的道德责任与政府的道德责任并不等同。个人的社会责任，容许他超越教会直接关心的议题，或是党派利益的考量。
我们必须认清，上帝对待多元化的世俗国家（政府）的方式，与旧约里面对待以色列人的方式是不同的，不可混淆。政治并不能解决所有的问题。参与政治是个人文化使命的一部分。更重要的，人是有限的，会犯错的，也是带偏见和有盲点的。这就是为什么人要谦卑，从上帝、教会和圣经的教训来反思自己的言行。
（原标题：山下之城──基督徒与世俗政治）
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