世界的问题出在哪里?-最大的风雨竟是我自己!

很多年前，《伦敦时报》邀请一些杰出作家以 “世界的问题出在哪里？ ”为题撰写文章。著名作家切斯特顿（ G.K.Chesterton）提供了一句最简短和切题的回答： “编辑先生，在我！ ” 我们的基达帐篷通常就是我们自己。我们的自私、冷漠、恶欲、野心 ……最终都将成为我们难以突破的障碍，成为我们一生痛苦、不得自由的根源。

难以抵抗的诱惑很美

专栏作家王书亚说，“丑恶 ”是一个被深深误解的词汇，真正的恶从来都是以美好的样式出现的。

弥尔顿在《失乐园》中，用尽一切华丽和明亮的词语，描写撒旦的诱惑与始祖的堕落。圣经中，几乎没用过一个贬义词来形容魔鬼，反称其为 “明亮之星，早晨之子 ”（参《以赛亚书》 14:12）。这个事实或许可以帮助我们理解，为什么能使人深陷其中的诱惑，未必是面目可憎，反倒会 “悦人的眼目 ”（参《创世记》 3:6）。

难以抵抗的诱惑往往是美的诱惑。

基达帐篷里的诸般“美好 ”，固然来自 “说谎的嘴唇和诡诈的舌头 ”，但若深究下去，其终极来源却正是那称为 “明亮之星，早晨之子 ”的魔鬼。 “因它本来是说谎的，也是说谎之人的父 ”（《约翰福音》 8:44），它散布谎言的目的，就是使我们继续停留在那注定要毁灭的基达帐篷里，至死不越雷池半步。

感谢上帝，吾珥的财主亚伯拉罕、埃及的王子摩西、巴比伦的文士以斯拉，都有幸识破了这个谎言，他们看清了自己所居的 “基达帐篷 ”不过是金玉其外、败絮其中，于是，在上帝的呼召临到时，他们便选择了弃绝、离开。

他们出离繁华之城，踏上了未知的归途，却至终抵达上帝应许的流奶与蜜之地；且成为分别为圣的族群，肩负着特殊的使命：有一天，救世主就从这个族群出来。

从某种意义上来说，今天所有的基督徒都受惠于当年以色列民对 “基达帐篷 ”的弃绝与出离。

对自己绝望是真绝望

基达帐篷作为一个象征性的居所，于亚伯拉罕而言是吾珥，于摩西而言是埃及，于以斯拉和尼希米而言是巴比伦，但对于今天的我们，却未必一定是指一处居住地。

事实上，什么东西能牢牢地吸引你，控制你，教你深陷其中，欲罢不能，使你拒绝离开，无意启程，一生被困在糟糕的生命光景里无力自拔，那个东西就是你的基达帐篷。

因此不妨说，我们的基达帐篷通常就是我们自己。我们的自私、冷漠、恶欲、野心 ……最终都将成为我们难以突破的障碍，成为我们一生痛苦、不得自由的根源。

“最好交情见面初 ”的表达，揭示了何等悲哀的人类光景。在这世上，确如圣经所言： “没有义人，连一个也没有 ”（《罗马书》 3:10），而在所有不义之人中，我们最了解的并非别人，却是我们自己，这也就是为什么使徒保罗说自己是 “罪人中的罪魁 ”了（参《提摩太前书》 1:15）。

前面曾反复提及的绝望，并非仅指对他者的绝望，那样的绝望并不是真绝望。一个想离婚的人去找牧师咨询，牧师问他： “如果离了婚，你以后还希望再结婚吗？ ”他说： “主若许可，还是愿意。 ”言外之意是，他认为放弃这段婚姻，他才能找到一个真正合适自己的人。

这种思路跟几年前的M君如出一辙——他们都因 “认清 ”了对方而感到绝望。但牧师却对这位丈夫说： “想离婚的人，都是不绝望的人。对自己、对世界、对上帝设立的婚姻之外的梦想仍有痴心妄想。真绝望了的人是不会离婚的，因为他对任何人尤其是自己都不再抱希望了，他只信靠基督。但不绝望的人信靠的是他自己，这才是人们想离弃眼前婚姻的真正原因。”

是的，只对别人绝望的人其实并不是真绝望，人必须对自己绝望了，才会有希望。

最大的风雨是我自己

不久前，我有一次讲座，我向那些已婚和未婚的人说： “不要总想找一个合适的人，这是一种没有希望的思维方式，你首先要做一个合适的人。 ”

很多年前，《伦敦时报》邀请一些杰出作家以 “世界的问题出在哪里？ ”为题撰写文章。著名作家切斯特顿（ G.K.Chesterton）提供了一句最简短和切题的回答：

编辑先生：

在我。

切斯特顿

作为一名基督徒，切斯特顿提供的是典型的基督教式答案，这也是唯一真实有效的答案。认清并绝望于那个名为 “自我 ”的基达帐篷，转身离开（向上帝悔改），归回耶路撒冷（信靠我主耶稣基督），那么 “你和你一家都必得救 ”（参《使徒行传》 16:31）。

我的朋友M 君，如今与妻子琴瑟相谐，常为自己的婚姻而感恩。几天前我们通话时，提起他当年的 “风雨论 ”， M君感慨道： “信主以后才晓得，原来我自己才是最大的风雨！ ”我突然意识到，幸福婚姻若有奥妙，这就是了。

（原标题：最大的风雨，是我！）