每個人一生中都會面臨無數次的選擇。而人的命運也會和這些選擇聯繫在一起。我們如何在一次次的選擇中做出智慧或者說正確的決定？其實最智慧的選擇，就是合神心意的選擇，從《聖經》的記載來看，沒有哪個人不求問神就能做出上好的選擇。
“當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。在猶大伯利恆，有一個人帶著妻子和兩個兒子，往摩押地去寄居。 這人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。他兩個兒子，一個名叫瑪倫，一個名叫基連，都是猶大伯利恆的以法他人。他們到了摩押地，就住在那裡。”（得1:1-2）
《路得記》的故事開始於一個猶大家庭的悲劇。為了躲避饑荒，以利米勒和拿俄米夫婦帶著兩個兒子遷往摩押地居住。他們的兩個兒子娶了當地的女子為妻，組建了新的家庭。雖然他們躲避了家鄉的饑荒，卻無法躲避突然而至的災禍，以利米勒和他的兩個兒子相繼去世，留下拿俄米和兩個年輕的兒媳。一個幸福美滿的家庭，轉眼間就只剩下三個相依為命的寡婦了。
雖然拿俄米和路得的命運最終被翻轉，悲劇終成喜劇，但我們仍然有必要去思考這個家庭為何會在摩押地遭遇悲劇。以利米勒並不是《路得記》的主角，但他曾經是這個家庭的主角，他的決策已然影響了這個家庭的命運。我們暫且將視角放入一個微觀的情景中，從“如何做出選擇”的角度，回到以利米勒一家人尚在伯利恆的那個時刻，他為何會做出舉家遷往摩押地的決定？
以利米勒舉家遷往摩押地的原因非常清楚，因為國中遭遇饑荒。面對這種情景，或許有人選擇留下堅守，或許有人選擇搬遷至別處，無論做出哪種選擇，其實並無對與錯之分。然而，任何選擇都有“好”與“不好”之分，甚至相比於“好的”選擇，還可能會有“上好的”選擇，就如拿俄米的兩個兒媳所做的選擇，其中一個兒媳聽了拿俄米的勸說，選擇留在摩押地，我們不能說她的選擇是錯誤的，但另一個兒媳路得卻執意跟隨拿俄米，路得做出的就是“上好的”選擇。
最終做出的選擇，一定是出於內心的動機。因而，動機如何，確實能夠判斷出所做的選擇是否是明智的。饑荒對於以利米勒選擇搬遷只是一個外在的原因，因資料文獻有限，我們無從瞭解關於以利米勒的更多信息。不過，出於對當時自然和社會環境的查考，我們還是有理由認為以利米勒所作出的選擇不夠明智。
首先，關於這場饑荒，除了《路得記》中有記載以外，其它地方並無記載，包括《士師記》中也沒有任何描述，也就是說這場饑荒並不算是一場嚴重的饑荒。絕大多數猶大居民都沒有選擇離開，或許只是因乾旱而歉收，不至於到顆粒無收的狀態。以利米勒可能只是由於摩押地看起來更加風調雨順而離開猶大地。以利米勒在暫時的困難面前，失去了信心。他忘記了家鄉伯利恆是神的應許之地。更有諷刺意味的是，“伯利恆”字面的意思就是“糧倉”，以利米勒所作出的選擇，不是逃避饑荒，而是離開了“糧倉”。
其次，以利米勒對於摩押地的認識或許是不夠的。對於以色列而言，摩押絕不是一個友善的地區。摩押人是羅得的後裔，表面上看起來是以色列人的遠親，但以色列人從埃及出來，來到摩押地時，摩押人卻對他們顯出敵意。在士師時代早期，摩押王伊磯倫就曾進侵以色列，統管以色列人達十八年之久。有學者認為，以利米勒選擇摩押地只是因為地理位置較近，而且那裡的自然條件很好，雨水豐潤，適於居住。但他卻忘記了摩押人與以色列人之間的歷史問題，也忘記了摩押人也是拜偶像之民。沒有對這些問題予以充分考慮就貿然行事，顯然是不明智的。
或許有人認為，以利米勒的兩個摩押人的兒媳不是很好嗎？特別是賢惠的路得，如果以利米勒不去摩押地，怎麼會有後來的美妙動人的故事呢？我們必須要看到：結果雖然出自於選擇，但卻不能僅憑結果的好壞來判斷選擇是否明智，任何選擇都可能會帶來一系列的後果，其中有好的，也有不好的。況且，在作選擇的時候，我們並不知道未來的結果如何。從《聖經》中的很多故事中，我們都可以看見這樣的事實：人總是會犯各種各樣的錯誤，但神的計劃不會改變。即使在人的錯誤中，神的計劃也會被成就。但我們不能說，因為成就了神的計劃，人的錯誤就是對的。以利米勒的選擇也是如此，他的選擇是不明智的，但神的計劃絲毫不會改變，仍會最終成就。
去還是不去？這不僅是以利米勒所面臨的選擇。每個人一生中都會面臨無數次這樣的選擇，是不是要去一個新的城市生活？是不是要移民國外？無論是面對現有環境中的一個困局，還是出現了一個新的機會，我們都要在“去”或“不去”中做出一個選擇。以利米勒的故事至少帶給我們兩個方面的啟發：
第一，是信心的功課。很多情況下，信心不足會驅使我們做出不明智的選擇。無論你置身何處，饑荒（困難）總會有到來的時候，總會有摩押地（更好的機會）等著你。是憑著信心堅持下去，還是做出離開的選擇？無論如何選擇，我們不能因“信心軟弱”而做出草率的決定。因信心不足而做出的決定，本質上不過是對困難的逃避。亞伯拉罕離開吾珥城，選擇過曠野生活，是因為他對神的信心是強大的，雖然他不知道未來如何，但他相信神是供應者。以利米勒因為眼前的饑荒而對神的應許之地失去了信心，從而做出不甚明智的選擇。
第二，是審慎的功課。很多失敗的選擇都是出於決策時過於草率，不夠審慎。審慎不僅是指周全的考慮、詳細的調研和分析，更是指要花時間禱告尋求。如果我想相信神對每一個人、每一件事都有帶領，那麼我們就必須要為此而付出努力。禱告求問神的過程，其實就是我們向神顯明決策動機的過程。最智慧的選擇，就是合神心意的選擇，從《聖經》的記載來看，沒有哪個人不求問神就能做出上好的選擇。
去還是不去呢？《箴言》給我們的答案是，“你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明； 在你一切所行的事上，都要認定他，他必指引你的路。”（箴言3:5-6）
