身為21世紀的基督徒，面對的逼迫更多不是有形的刀劍，反而是世俗時代舒適的一缸溫吞水，正如斯托得在今天文章中明確列出的：多元主義、物質主義、道德相對主義、自戀主義，諸如此類。它們侵蝕著基督徒的鬥志，放鬆著基督徒的警惕……
教會對我們週遭的世界具有雙重責任。一方面我們在這個世界生活、服事、見證，另一方面又必須避免被世界污染同化。因此，我們不願為了維持聖潔，逃離這個世界，也不樂意為了認同世界，犧牲聖潔，隨波逐流。
因此，基督徒不要逃避世界，也不要隨波逐流，這是整本聖經的主軸之一。換句話說，神為自己的緣故呼召一群人出來，也同時呼召我們有別於他人。“要聖潔”，神一再對他的子民呼喚，“因為我是聖潔的”（例如：利11:45；彼前1:15-16）。
這個基本主題在聖經的四大部分反覆出現：律法書、先知書、耶穌的教導、使徒的教導。我將分別舉例說明。
首先來看律法書，神透過摩西對百姓說：
“你們從前住的埃及地，那裡人的行為，你們不可傚法，我要領你們到的迦南地，那裡人的行為也不可傚法，也不可照他們的惡俗行。你們要遵我的典章，守我的律例，按此而行。我是耶和華——你們的神。”（利18:3-4）
同樣，神也透過先知以西結譴責百姓：“你們沒有遵行我的律例，也沒有順從我的典章，卻隨從你們四圍列國的惡規”（結11:12）。
新約聖經亦然。登山寶訓中，耶穌論到假冒為善的和外邦人，說：“不可傚法他們”（太6:8）。最後，使徒保羅寫信給羅馬人時，提到“不要傚法這個世界，只要心意更新而變化”（羅12:2）。
現今哪些趨勢會威脅吞噬基督徒，是我們必須奮力抵抗的？我提出四個對基督徒構成威脅的現象。
首先是多元主義（pluralism）的挑戰。
多元主義堅信各種“主義”皆有其獨立論證和思潮，大家應該一視同仁，予以尊重；也因此多元主義排斥基督教宣稱的終極性和獨一性，認為基督徒夜郎自大，他們勸人信主的作法（更甭提人人了），僅是一相情願的想法。
對於多元主義的精神，你我如何響應呢？我個人希望能以更謙卑的心態，不帶任何優越感來看待。然而，我們要持續地證實耶穌基督的獨一性和終極性。
耶穌道成肉身，獨一無二（惟一僅有的神人）；贖罪祭，獨一無二（只有他為世人的罪受死）；復活，也是獨一無二（只有他勝過死亡）。既然神沒有成為其他人，只成為拿撒勒人耶穌（基督降生），背負世人罪孽（受死），戰勝死亡（復活）；惟有他有能力拯救罪人，無可替代。沒有其他人擁有他的資格，所以，我們可能會稱呼亞歷山大大帝、查理曼大帝、拿破侖大帝，但卻無人稱呼耶穌為耶穌大帝。沒有人像他一樣，他沒有敵人，也沒有繼承者。
第二個必須抗衡的世俗潮流是物質主義（materialism）。
物質主義不僅是單純接受物質世界的實體而已，如果事實如此，所有基督徒都是物質主義者，因為我們相信神創造了世上一切物質，賜福賞賜給世人。神也確立維持物質的世界，透過愛子道成肉身，經歷復活，藉用水施洗還有聖餐的餅杯，這些都是有形有體的。難怪，威廉·湯樸（William Temple）說基督教是所有宗教中最物質的；即便如此，不代表基督教是物質主義。
物質主義是全心追逐物質，那會扼殺了你我的屬靈生命。耶穌告誡我們不要積攢地上的財富，也不可貪婪；使徒保羅也說了同樣的話，勸勉我們要過簡樸生活、慷慨待人、知足常樂，並以親身經歷和我們分享他已經學會無論在什麼景況都可以知足（腓4：11）。
保羅又說：“敬虔加上知足的心便是大利了”（提前6：6），接著又解釋說：“因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去”。也許，他是在清楚地回應喬布的話，“我赤身出於母胎，也必赤身歸回”（伯1：21）。換句話說，世上生活猶如短暫的天路歷程，起點和終點都赤身露體；輕省遊走才是明智之舉，因為我們將來什麼也帶不走。
第三個不斷威脅我們，也是我們要努力抗衡的潛在精神，即道德相對主義（ethical relativism）。
週遭的道德標準日漸走下坡，尤以西方世界為甚，人對於究竟還剩下哪些放諸四海不變的準則感到困惑。相對主義已經滲透文化，並且正在滲入教會。
論及相對主義對近代的影響，尤以一九六○年代以來的性道德和性革命，衝擊最為顯著。過去，普世接受（最起碼猶太基督徒嚴格謹守）婚姻乃一夫一妻的異性結合，終生相愛合一，而且惟獨在婚姻中可享有神賞賜的親密性關係。不過就算今日的某些教會也允許同居，廢除正統婚姻的委身關係，倡導同性伴侶的合法地位，取代異性婚姻關係。
抗衡這些潮流，耶穌基督呼召他的門徒順服，順從他的準則。有人認為耶穌從未談論男女婚姻的事。事實上，耶穌說過。他引用創世記一章27節（創世之初，神“造男造女”）和創世記二章24節（“人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體”），闡明聖經所定義的婚姻。耶穌緊接著也給了背書保證，“所以，神配合的，人不可分開”（太19：4～6）。
美國傑出道德社會哲學家亞伯拉罕．艾鐸（Abraham Edel，1908–2007）嚴厲批判上述聖經觀點，他的第一本大作《倫理批判》（Ethical Judgment），副標題是“科學在倫理上的運用”。他寫道：“倫理道德，完全隨心所欲”，接著他用流行打油詩的口吻繼續：
完全端視身處何地，
完全端視你是誰，
完全端視自我感覺，
完全端視感受如何。
完全端視成長背景，
完全端視人們誇讚的對象，
今是而明非，
法國的歡樂是英國的哀傷。
完全端視切入的觀點，
是澳大利亞或是廷巴克圖，
只得入境隨俗。
如果恰好無人反對，
道德就成立。
如果不幸意見相左，
完全端視，完全端視……
身為世界在等待的基督門徒，我們完全無法苟同。基督徒對道德的抉擇固然並非一絲不苟，但是也會敏銳尋求應用聖經原則在每一件事上。耶穌基督的主權是基督徒行事為人的基本，“耶穌是主”一直是我們生命的基礎。
所以，擺在教會面前的基本問題是“誰是主”？教會是耶穌基督的主，因此可以隨意掌控改變，接受喜歡的，排斥不喜歡的？或者耶穌基督是我們的老師、我們的主，因此我們相信並順服他的教導？
耶穌至今向我們仍耳提面命，“你們為什麼稱呼我:‘主啊，主啊’卻不遵我的話行呢？”（路六46）。認耶穌是主卻不願順服，如同把生命立於沙土上。耶穌曾在閣樓時，再度說道：“有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的”（約14：21）。
在這邊，我們看見兩種文化和兩種價值系統，兩套準則和生活型態。一方面是週遭世界流行的標準，另一方面是神所啟示純全可喜悅的旨意。激進的門徒應該不難做出抉擇。
我們來到第四個當代潮流，自戀主義（narcissism）的挑戰。
納西斯是希臘神話裡的一位翩翩美少年，看見池水中自己的倒影，便愛上自己的形象，涉入水中，最後溺斃。所以，自戀主義也稱作納西斯主義，代表對自我過度愛戀，對“自我”無以復加的傾慕。
一九七○年代，自戀主義在人類潛能運動（HumanPotential Movement）找到一片天空，強調人有自我實現的需求。一九八○和一九九○年代的新紀元運動（New Age Movement）方興未艾，搭上潛能運動的便車；影星莎莉．麥克琳（Shirley MacLaine）可謂此運動的大祭司，十足的自戀狂。麥克琳認為的福音是：
我知我存在，因此我存在；
我知神力量的存在，因此它存在；
既然我屬於神力量的一部分，因此我就是神。
聽來彷彿是蓄意倣傚神對摩西啟示他自己“我是自有永有的”（I AM WHO I AM）（出3：14），只不過手法拙劣。
新紀元運動要求人審視內在，探索自我，因為問題的解答來自內在。人們不需他處來的救主，自己就能拯救自己了。
不幸的是，諸如此類的想法充斥在教會，某些基督徒大聲呼籲，我們不只應該愛神、愛鄰舍，更應該要愛自己。這樣的想法大錯特錯，理由有三。
第一，耶穌提到“首先和最大的誡命”，也提到“其次的誡命”，但是從未提起“第三條誡命”。第二，“專顧自己”是末世的徵兆之一（提後3：2）。第三，愛佳泊的聖愛（agape love）意味著願意犧牲自我服事他人。若說犧牲自我以服事自我，很明顯是無稽之談！那麼我們對自己該抱持什麼態度呢？要能夠讓“自我肯定”和“治死己身”融合為一：舉凡由神的創造和救贖來的，通通予以肯定；凡事讓人墮落的，一律治死。
從不健康的自戀，回轉到神全備的誡命（與耶穌聯合且被耶穌堅固），全心全意愛神並愛人如己，這真令人如釋重負！因為神向來的心意是要教會成為愛的群體，成為敬拜和服事的群體。
人人皆知愛是世上最偉大的，基督徒更深知其中原委，因為我們的神就是愛。
十三世紀西班牙大臣賴雷門（RaymondLull，後來成為北非穆斯林地區的宣教士）曾寫道“沒有去愛，就白活了”。因為活著就是去愛，缺乏愛，人格會分崩離析。正因如此，人人都在尋求真正愛的關係。
我們方才討論了四個主要的世俗趨勢，正在威脅鯨吞基督徒團體。面對這些威脅，神呼召我們不要心思軟弱，順從世界，倒要徹徹底底不隨波逐流。對付多元主義的挑戰，我們要形成真理的群體，為耶穌基督的獨一性站立得穩。對抗物質主義的挑戰，我們要形成簡樸與奔向天路的群體。面對相對主義的挑戰，我們要成為順服的群體。面對自戀主義的挑戰，我們要成為愛的群體。
我們不要像隨風搖擺的蘆葦，面對如疾風而至的輿論鞠躬作揖，倒要如盤石在湍湧急流中堅挺不屈；不要像魚兒隨波逐流（因為“只有死魚順著水流漂”，引自穆格裡奇﹝Malcolm Muggeridge﹞文），倒要逆流而上，即便槓上主流文化，也堅持如此；不要像蜥蜴變色龍，隨著環境改變膚色，倒要成為中流砥柱，讓大家看見。
摘自斯托得《世界在等待的門徒》
