奴僕君王

這不是一個革命故事，而是救贖的故事。這不是一個希臘式的半神半人的拯救者。而是一位全神全人的犧牲。他承受的，是我們活該承受的。我們的活該，變成了他的活該。走向十字架的救主，表現的就像他真的活該一樣。

奧古斯丁說：十字架上發生了一次交換，就是以健全的形容，換來殘損的形容。道藏在一個卑微的形象裡。

以賽亞書53章以前，反覆說的都是一件事。就是人的罪到了無可救藥的地步。

這是理解奴僕君王的前提。也就是認識恩典的前提。

人們常說，失敗是成功之母。但以賽亞書不厭其煩的告訴我們，失敗是失敗之母。失敗的結果就是繼續失敗。罪人不能生出義人來。

我們怎麼強調恩典呢，只有一個方法，就是通過強調罪。

所以，恩典的教義，不是使福音變得平易近人，變得聽起來合情合理。恰恰相反，越是強調恩典，越是得罪人。因為以賽亞書用了整整52章，來烘托這個恩典。只有你夠絕望，只有你厭惡自己，你才能認識什麼叫恩典。

然而，上帝預備了一件事，作為對墮落的人類的回答。

那就是一位絕對尊貴者，成為絕對的卑微者。絕對的無辜者，成為絕對的受害者。絕對的富有者，成為絕對的貧窮者。

革命者的受難故事，英勇就義者，總是氣宇軒昂。劊子手嚇得發抖。在這種革命美學中，將屈辱者塑造成鋼鐵戰士，光芒萬丈的形象。將加害者塑造成卑微的、畏畏縮縮的樣式。革命的受難故事，只是一種道德主義的故事。骨子裡還是一種暴力美學。

但耶穌，卻沉默不說話，為什麼不說一句話，背負著沉重十架。一步步走向各各他，甘心為我們被殺。卻低著頭，不辯護，默默的受苦。在53章中，這位沉默的羔羊，沒有半點英雄氣質。似乎這一切都是他活該承受的。是理所當然的。

這就是“贖罪祭”的意義。這不是一個革命故事，而是救贖的故事。這不是一個希臘式的半神半人的拯救者。而是一位全神全人的犧牲。

他承受的，是我們活該承受的。我們的活該，變成了他的活該。走向十字架的救主，表現的就像他真的活該一樣。他承受的，是我們理所當然的命運。但我們的理所當然，變成了他的理所當然。

因此，我們在這一幕中，看見的不是英勇就義的道德故事，不是就義之前發表的慷慨激昂的演講。我們看見的，是無法想像的順服。是不可能的順服。

那應該順服的，一輩子不服，還是不服。而那不該順服的，卻百般順服，以至於死。且死在十字架上。

屈梭多模說：基督成為肉身，活在卑微中。但這卑微只是從現世的角度去衡量。因為成為肉身的聖子，甚至在十字架上受盡羞辱時，也顯出驚人的恩典和美麗。

這是英勇就義的革命的受難故事所無法理解的。革命的藝術家們，無法想像，如果將一位受難的英雄，塑造成憔悴、枯槁，低頭，順服，默然不語的、逆來順受的樣子，那怎麼可能反映他的光輝形象呢。那不就搞砸了嗎。

而福音本是神的大能。福音，是義和不義之間的交換，是生命和咒詛之間的交換。是榮耀與羞恥之間的交換。而這是以自我為中心、以人類為中心的唯物主義者和道德主義者所無法理解的。

福音包含兩點，一是絕對的有罪者，絕對的悖逆。二是絕對的無辜者，絕對的順服。

相信福音意味著，我的生命，是被那位絕對的無辜者的絕對的順服，所決定的。我的生命，建立在那位絕對的無辜者的絕對的順服之上。

信仰中，最核心的事，是那位絕對無辜者的絕對順服，成為了我的替代。我的命運，是由他決定的。我的命運，不是根據我做了什麼和沒有做什麼，也不是根據我怎什做決定的。而是根據耶穌已經做成的那件事，對，就是那件事，不是指他在海面上行走，不是指他使一個瞎子看見，不是他變水為酒，不是指他在世上做過的任何事，而是單單指向他在十字架上的死而復活。因為在十字架之前所發生的所有事，都是對這件事的預備。而在十字架之後發生的所有事，都是對這件事的解釋。

所以，只有一件事，是至關重要的。福音不是所有的事，福音就是這一件事。對你而言，也只有一件事是至關重要的，不是關於你的新工作，不是關於你在婚姻中的掙扎，關於你能不能買房子。不是關於你的任何重大的決定，甚至不是關於你目前的屬靈的狀態。對你的全部人生而言，只有這一件事是至關重要的，那就是耶穌在十字架上的受死與復活。

如果你不相信這一點，如果你沒有活在這件事中，如果這件事不是你的全部信仰的焦點和根基。那麼，你就活在一種“沒有基督的基督教”中。