假見證如此流行，基督徒們需要知道這些真相……

認識新媒體的特性

美國學者H‧拉斯維爾於1948年在《傳播在社會中的結構與功能》一篇論文中，首次提出了構成傳播過程的五種基本要素，並按照一定結構順序將它們排列，形成了後來人們稱之「五W模式」或「拉斯維爾程式」。這五個W分別是英語中五個疑問代詞的第一個字母，即：Who（誰）、Says What（說了什麼）、In Which Channel（通過什麼渠道）、To Whom（向誰說）、 With What Effect（有什麼效果）。新媒體的出現則對這五個要素產生了顛覆性的改變。傳播者由組織化了的職業傳播者，即所謂的專業人士，擴充為每一個使用新媒體的人；傳播信息則由集中化、公眾化、普遍化、主流化發展成為全面化、個人化、個性化和非主流；傳播媒介更為多元、受眾參與層面和參與性大為提高；傳播者與接收信息的角色定位和相互關係發生轉變，前所未有地使自我傳播、人際傳播、組織傳播和大眾傳播等這幾種傳播類型，實現了完美地結合。也因為以上的轉變，傳播的效果極大擴展，對社會議題、政治民主、思想觀念都產生了重大影響。

對基督教的傳播而言，影響有幾個方面。從傳播者上來看，新媒體使每個人都可以成為宣教士。每個信徒都可以使用新媒體來傳播分享福音。

對中國教會而言，所帶來的改變也可以切身體會。比如理論上講，中國目前還沒有放開基督教電台電視台的開辦以及報刊雜誌的出版發行，然而新媒體的出現則使一切既成事實，難以屏蔽，不可逆轉。個人、機構乃至教會的微信公號已經成百上千。而且，新媒體強大的公共性更為基督教傳播進入主流帶來了極大的空間和機會。

追求真實，善於分辨

新媒體時代，資源豐富卻雜亂、時間緊張而破碎、人們親密又疏離。傳播效果相較以前相對簡單的傳統媒體時代而言，一方面有機會可以變得非常強大，另一方面也很容易被淹沒在海量的信息之中。再優秀的內容，如果不能符合時代的閱讀習慣，也會失去其應有的影響力。屬靈資源同時更面臨著來自異端邪教的挑戰，內容良莠不齊、受眾難以分辨。其中最大的最直觀的一點莫過於假消息的盛行。像「楊利偉看見上帝的榮耀」等等不一而足。

這次美國大選一個最突出的特色就是假消息盛行。Ed Stetzer博士在1月22日的《Christianity Today》發表的文章中說到：「最重要的是，這是一個關乎基督徒的問題，因為基督徒輕信並接受了大量的虛假新聞。當基督徒相信虛假新聞時, 它讓我們所有人看起來愚蠢，進而導致基督教本身顯得愚蠢。」

這和新媒體的特性有關。新媒體時代，朋友圈取代權威媒體成為人們獲取資訊的主要來源；人們關注的不僅是信息傳播的速度與內容，更是傳播者的態度與觀點；不只是傳播者的專業水平，而是其風格特質。發展到一定程度，很容易導致促使人們只以立場好惡決定判斷，罔顧真相，拉低智商，甚至造成分裂和對立。

Ed Stetzer博士說到「基督徒們，如果你發佈假消息，這反映了你的信仰狀況。它對福音不利，也阻礙了宣教。誠信對基督徒來說非常重要，但事實上並非如此。」 「如果你不能判斷這件事的真假，無法去驗證事件的真實性（通常依靠常識、檢查來源、咨詢朋友、等待發展就可以）那就只有一途：不要發佈。如果你沒有、不會或不能確認，就不要分享它。」否則就反映了我們生命品質中的輕信、草率。「愚昧人凡事都信，通達人步步謹慎。」「作為基督徒，我們有甚至比新聞記者更高的標準。因為我們不是在維護一個組織或一個網站的聲譽，而是背負著我們主的聖名。如果我們的朋友和家人因著我們所分享的各種消息或者新聞，不信任我們，他們也將不會聽進我們所分享的福音。」

Ed Stetzer博士在他的文章中進一步說到：「基督徒似乎會被另類真相所吸引，但實際上並沒有必要。即使真相並不有利於我們，我們也不必去尋求相反的故事。因為我們有一個更大的希望，即真理是基督耶穌的化身。當我們不尊榮真理，就是不尊榮耶穌我們的主。」 如何活出基督？答案正如Ed Stetzer博士文章的副標題所寫：基督徒，就應是相信「真理必叫你們得自由」的人。而「真理」和「真相」一詞，在英文和原文中，本是一個詞。既指一般性的「真相」，也就是最高意義的「真理」。

尊重專業，謙卑學習

我們去年在台北開會，有一位財經專家分享了一個故事: 「40-50年前台灣檳榔種植面積1000公頃，檳榔產量是1000公噸。由於政策認為嚼食檳榔不是件好東西，因此對於農業上對種植檳榔實行三不政策：不鼓勵、不輔導、不禁止，但是既然檳榔不好，政府當然禁止它的進口。然而這個禁止進口，檳榔價格上漲，而價格指導人類的行為，這使得檳榔種植成了島內生產者的必然選擇。數十年後(2000年加入WTO時) 台灣的檳榔種植面積增加為60，000公頃，年生產量從1000公噸上升到17萬4000公噸。結論是出於道德上良善的政策，事與願違，結果卻成為道德上的邪惡。」好心辦了壞事。關鍵問題是，還以為自己辦了好事。

這位財經專家勸勉到：「面對多元化社會，許多社會最為關心的正義問題，基督徒專業人士更要說話。但是今天基督徒論述到能源政策，其涉及到的，其實涵蓋經濟、財富、環境倫理和科學的素養，信仰和專業必需整合。同時，我們專業人士必需在論述上心存謙卑，即便專業發現有所差異，也一如瞎子摸象。所以，應當接受每人領受之不同，彼此尊重、相互聆聽。而非如今天社會上的彼此不信任、貼標籤，顏色對立，以至於失去對話空間。基督徒專業人士組成的團體，更應做為對話平台，成為社會學習上的樣式。只有我們更加謙虛時，才是真民主對話，而當我們都學習尊重聆聽時，便是站在巨人的肩膀上，也因如此，我們才是更上一層樓地遠觀，看見也更加宏觀廣闊。以此為基礎，公共論壇會因為你我基督徒的用心參與而更合乎上主的心意。」

以這次美國大選為例，對於美國的主流媒體，Ed Stetzer博士也批評到：「我有時也不太喜歡一些媒體，因為我認為他們中有些人和希拉裡‧克林頓有不正當的聯繫，也有些和歐巴馬總統的關係過於曖昧。就在幾天前，有些媒體很失職地報導了裡克‧佩裡的故事，以及錯誤報道總統辦公室的金博士半身像被移走的消息等等，這些都傷害了媒體的公信力！……當然，部份新聞報道有偏見，或是報道草率，或是另有目的，但大多數新聞媒體的報導還是客觀的。」

誠然如此，西方主流媒體或有其自然立場與利益，但其職業倫理和專業精神及基本素質猶在，最起碼在報道事實上其可信度相較而言依然很高。新媒體對主流媒體帶來了顛覆性衝擊，反精英反建制反壟斷，打破諸多門檻藩籬，有其重要的積極意義，特別是對一些新聞自由未能實現的國家和地區。但新媒體本身的屬性也決定了其偏狹膚淺不專業，草率衝動不負責任的傾向。甚至一些國家，如「在南蘇丹這樣一個大多數人口難以接觸互聯網的國度，虛假新聞和仇視性言論正帶著致命性的後果，從Facebook流向現實世界。」 杜絕假新聞，也成為社交媒體公司研究的重點課題。 新媒體時代，人們必須培養自己更多觀察與分辨的能力，突破同溫層的思維空間，學習不以立場好惡決定判斷，求真唯實，才能不至被迷惑和操控。

誠如Ed Stetzer博士所說，「無論如何，這並不意味著我們要不顧一切地尋找信息來支撐我們的觀點，不分青紅皂白地支持我們喜歡的人的觀點（或貶損我們不喜歡的人）。我們應該做個不顧一切尋求事實真理的人。」

傚法基督，活出真實

「手機是我的牧者，我必不至缺乏。它使我躺在被窩中刷微博，領我在馬桶上看微信。它使我的慾望甦醒，為搶紅包引導我直到深夜。我雖然在哪裡都玩手機，也不怕沒電，因為有充電寶與我同在；你的轉發，你的點贊，都安慰我。在我朋友面前，你為我打開銷路；你用觸屏綁了我的手，使我的浮躁滿溢。我的一生一世必有微信隨著我；我且要住在有wifi的房中，直到永遠。」

這首《手機23篇》或許不太莊重，但卻非常形象地描繪出當代基督徒的困惑與窘境。去年八月紐約時報推出一個視頻，詳細地介紹了微信，這個如今西方世界已無可比擬的超級App, 已經成為當代中國人生活中不可或缺的生存工具，不管是不是基督徒。在節制和反思的同時，我們更需學習如何使用、善用。事實上，以微信為代表的新媒體前所未有地集合了大眾傳播、人際傳播、組織傳播以及自我傳播等多種傳播形式，使其成為當今時代最有力的宣教工具。特別是在目前中國還難有基督教的報刊雜誌、電台電視台的時期，新媒體的意義和作用格外重大。

紐約時報的視頻也提到微信彙集了個人生活方方面面的數據信息，一個人的行蹤，關係，消費等等可以說無處遁形。西方也是如此，Facebook等已經成為人力資源部分調查瞭解一個人品行性格等信息的重要渠道。某種意義上講，朋友圈更真實地反映出我們的關注、興趣愛好、性格特徵，乃至生命品質。我們所發的每一張照片，更新的每一個動態，甚至每一則轉發，每一個點贊，在每一個群裡的發言或不發言都描繪出我們的生活和價值觀。新媒體提供了別人認識我們，我們認識自己的一種「上帝視角」。

個人以為，第四次工業革命的一些核心理念和基督教的思想非常接近或相似。比如「物聯網」形象地體現了「萬事互相效力」，「共享經濟」則可以說是「凡物共用」的絕佳實踐。「人人皆媒體」對應「信徒皆祭司」，「萬物皆媒體」豈非「諸天訴說神的榮耀」？！

以新媒體為例，新媒體時代所強調的互聯網思維的核心特徵是Online 2 Offline，即所謂的O2O。O2O不單是指從線上到線下，更是指連接與融合。對於福音傳播而言，「連接」其實就是生命影響生命。這是傳播的本質、更是福音傳播的本質。而人類史上最偉大、最成功、最能體現傳播本質的新媒體傳播案例，最動人也是最有效、最值得我們傚法的傳播模式就是：道成肉身。基督從天上降卑到人間，使我們得以與神和好，恢復連接，不就是最經典的O2O嗎？

對於福音傳播而言，「連接」其實就是生命影響生命。這是傳播的本質、更是福音傳播的本質。新媒體時代每個人都成為信息的發佈者，同時每個人就是信息。我們所傚法的基督既是信息本身，也是信息的傳播形式。而人類史上最偉大、最成功、最體現傳播本質的新媒體傳播案例其實就是: 福音。「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」 (約 3:16)   新媒體促使我們必須回歸傳播的本質。

神為我們示範了最動人也是最有效、最值得我們傚法的傳播模式：道成肉身。事實上，媒體的宣教、福音的傳播，本來就應該是道成肉身的宣教、生命影響生命的傳播。因為宣教不是宣傳，而是宣而教之，所謂言傳身教；傳播不是傳銷，而是傳而播之，正是所謂的播種生命。 「道成肉身」要求傳播者不僅需要重視傳播的內容品質，更要重視傳播者自身的生命品格；不僅僅重視傳給了多少人，而更重視多少人的生命因此而改變；不僅僅重視提高傳播效果的技術手段，更重視傳播過程中是否彰顯了神的榮耀。新媒體給我們帶來很多機會，也帶來很多的挑戰。其中最大的挑戰就是我們在傳揚基督的時候，能不能活出基督、能不能和我們的受眾建立緊密的生命連接、從而共同成長、成熟、成聖。

見證美好，照在人前

在新媒體時代，與過去相比，人們對基督教已經有很多知識上的認識，與基督徒和教會有過網路上乃至實際的接觸和體驗。人們對宗教的態度普遍更為尊重與寬容，但此表象下面卻隱藏著一種麻木、冷漠與堅硬。另一方面，我們看到教會機構在公共傳播上固然受到一定限制，但空間其實仍然巨大，問題更體現在自身相對缺乏對公共事務的關注熱情；有關注的，但是缺乏深入與持續。同時，福音傳播缺乏在各領域內有影響力的代表人物；一些有影響力的基督徒由於多種原因不敢也不太懂究竟怎樣在公共領域表達信仰。即使有些勇於表達的在一定程度上卻缺乏教會的支援。燈沒有被放在燈台上，基督教寶貴的思想、理念和文化被邊緣化，沒有發揮應有的、積極的、正面的影響力。

前面說過，新媒體的出現和發展對社會各領域都產生了巨大乃至顛覆性的影響。筆者認為，其中最大最深遠的改變，不在工具平台或形式生態，而是新媒體把基督教傳播放到了巨大的公共空間上，使其不可避免地具有了強烈的公共性。這種公共性為基督教傳播進入主流而帶來了極大的機會，當然也帶來了巨大的挑戰。另一方面，隨著各行各業基督徒與教會的增多，教會事件也自然成為公共事件，社會對基督教的接觸和瞭解也越來越多，信徒的社會參與意願、教會與社會的互動日益增強。教會事件也自然成為公共事件，公共政策直接挑戰教會的立場和利益，可以說，基督教傳播已經進入到一個公共傳播的時代。福音傳播受眾群體特徵、傳播內容方向、語言使用以及表達方式與過去都有很大不同，更需要有相應的神學支撐和理論指導。教會和專業傳播機構必須更新觀念、積極回應、主動應對、探索當代處境下的傳播模式，才能在這個時代更為有效地傳揚福音。否則很容易就喪失了新媒體所帶來的在公共空間的話語權和影響力，將對自身事務、身份、理念和信仰的解釋權拱手相讓，甚至讓異端乘虛而入，影響敗壞基督教的社會觀感和形象，堅硬福音的土壤。

基督教的公共傳播是基督教公共神學的最主要組成部分以及最重要、最切實的實踐。基督教公共傳播的主要特點：基督教的公共傳播，傳播內容由「信仰的意義」延伸到「社會的意義」，除了宣傳教義與宗教理念外，還擴及多元的世俗議題與普世價值。其次，傳播對像由「信徒取向」，擴展到「大眾取向」，而非局限在鞏固信仰與爭取入信。如果說傳統的教會傳播著眼於個人生命的改變，那麼基督教的公共傳播更關注於社會的轉化。

基督教公共傳播的定義: 如何在各樣的社會環境中，準確地把握政府、社會、文化的尺度與禁忌，積極回應社會有感需求，提供思想資源和超越的見解，以愛和生命見證、傳揚真理，播撒希望，分享大愛。

發光而不隱藏，存在而不被邊緣化

基督教公共傳播的主要內容方向：

1. 對公共事務的關懷、對公共事件的態度、對公共話題的參與；

2. 向社會提供超越的看法，揭示事物的本相，甚於所謂真相。

3. 對自我身份、價值觀、理念思想、社會責任、教會事務的公共表達；

4. 向基督徒進行基督徒的公共責任與社會參與教育；

5. 在其所處的社會裡，高舉基督之名，滿足社會的有感需求，提供思想源泉，並且能像初代教會對當時代產生衝擊和影響力。

我之前有位聽友，體弱多病，家境貧寒。偏偏總在窗前點亮一盞大瓦數的明燈，而且一亮就是半夜。鄰居不解，甚至有人說她太過浪費。其實她家窗外乃是一條黑漆漆沒有路燈的街道，夜班的女工晚上經過會很不安全，而因著她的這盞路燈，路人不再害怕。

讀馬太福音第5章「光與鹽」的比喻的時候，一直以來都有一個疑問：為什麼主耶穌在講完了「你們是世上的光」之後，好像很突兀地插入了一句：「城造在山上，是不能隱藏的。」比照前面「你們是世上的鹽」的比喻，接下來「山上的城」與「台上的燈」應該都是對「你們是世上的光」這句話的進一步解釋。「燈」和「光」直接相關，容易理解，但用「城」來詮釋「光」，其用意又何在呢？

很顯然，主耶穌這段信息不只是針對信徒個人，更是針對作為群體的教會講的。我們很容易接受教會是我們「屬靈的家」的概念，但「城」與「家」卻有所不同。城之所以為城，在於城有公共設施，有公共事務；考慮到那時的城多為城邦，其實更是國的概念，「城」甚至還有自己的軍隊。所以「你們是世上的光」，不只是一個人一個人的燈被點亮了，也不只是一家一家的燈放在了燈台上；更是路燈也要亮起來，圖書館的燈也要點亮，學校的燈也要點亮，市民廣場的燈也要點亮。在街衢黑暗的時候，家裡的燈就要點在窗前、照在人前。不照在人前的光，則如同失了味的鹽。

這也是我今天給大家的分享，我們希望在這個新媒體的時代，我們基督徒能夠更多地認識新媒體的特性，存著一個追求真摯的心，有善於分辨的能力，尊重專業，謙卑學習傚法基督，活出真實的，見證美好，活在人前。