彼得·謝佛（Peter Shaffer）寫的舞台劇（後拍成電影《莫扎特傳》）《阿馬迪斯》（Amadeus，取自莫扎特的中間名字），描寫安東尼奧·薩列裡（Antonio Salieri）和莫扎特之間的恩怨。雖然不符史實，但卻是劇情生動，發人深省。
劇中的薩列裡從小愛好音樂，稟賦過人。他年輕時與上帝這樣地辦交易：
我願意就一個孩子所能獻上最大膽、最秘密的方式，向你禱告：“主啊，願你使我成為一個偉大的作曲家。讓我用音樂慶祝你的榮耀，也因此成為對我的慶祝。親愛的主啊，讓我成名，讓我成為不朽。在我去世以後，但願人們永遠用愛紀念我的作品。為了回報你，我發誓，此生的每時每刻，我都獻上至高的貞潔、勤勞和最深的虔誠，我也要盡力地樂意助人。阿門、阿門。”
薩列裡守住了他的諾言，生活檢點，一生貢獻於音樂，免費教導許多青年音樂學子，更是盡力周濟窮人。他的音樂事業也蒸蒸日上，做到了宮廷樂隊長。他感覺上帝履行了“諾言”。
然而，莫扎特出現了，他的音樂天賦遠超過了薩列裡。可是，莫扎特卻是個言語粗鄙，生活放縱的人。為了配得上帝的恩寵，薩列裡努力拒絕自己一切的慾望。但是，莫扎特這個小子，雖然已經訂婚，仍是毫不檢點，放蕩無拘。
與莫扎特相比，他感覺自己在音樂創作上是個失敗者。這讓薩列裡無法接受。
最終，薩列裡對上帝說：“從現在起，我們是敵人了。”他開始設計謀殺莫扎特。這位本來自以為是熱愛上帝，熱心助人，相當自得的人，因著莫扎特的出現，改變了這一切，顯出他內心的真相。原來他的犧牲，他的奉獻，這一切其實都是為了自己。
然而，富裕、健康、成功不也是我們每個人的期望嗎？薩列裡的信仰，他對上帝的期望，所反映的不也正是絕大多數人心裡真正的盤算嗎？
49歲的喬治·亞當斯失去了工作。不過，因為不斷地受到約爾·歐斯汀（Joel Osteen）牧師電視布道信息的鼓勵，他和妻子以及三個孩子，舉家搬到了休士頓近郊，也就是歐斯汀牧師所領導的超大型的湖木教堂（Lakewood Church）附近。該教會是美國最大的教會，每週有五萬人參加崇拜。
湖木教堂崇拜活動一角
歐斯汀牧師的講道不斷地增強了亞當斯的信心。原來上帝的首要任務就是要在今生厚厚祝福基督徒，因此一個人所能做的最糟糕的事就是降低這個期望。
“上帝已經向我顯明，他不要我做個打雜的人。”帶著滿滿的信心，亞當斯到一間福特汽車經銷商去申請工作。雖然沒有經驗，但他要干的不是那種低等的入門活。他要僱主告訴他，公司最好的銷售員的薪水，並且堅持自己要得到同樣的待遇。奇特的是，他居然拿到了銷售員的工作。而且超越常理的，上工第四天他就賣出去一部高檔車。
他說：“這是上帝賜給我新的一天。我正走在每年收入超過十萬元的路上。”他帶著期望說，那時他要買一棟佔地25英畝的房子（1英畝≈4046㎡）。“我在做大夢，不過整個天堂都在做大夢。不是嗎？耶穌為我們的罪死了，這是上帝賜給我們最好的禮物。他的代贖給了我希望。歐斯汀告訴我們，一位偉大，有能力的上帝不可能不把最好的東西賞賜給祂的兒女。”（《時代雜誌》2006年9月10日：”Does God Want You to be Rich?”）
希望明天生活會更好，經濟狀況和社會地位會逐漸改善……這是所有人的期望。成功神學的正面思維正好給這種期望加上了信心和勇氣。成功神學最有吸引力的地方就是： 你的期望值越高，上帝就越祝福你！
如果你不知道什麼是成功神學，你只需要打開電視，收看宗教節目，其中大部分都是傳講成功神學。這批電子傳道者會告訴你：那位無比豐盛的神已經準備好用奇跡祝福你。無論你的困難是什麼，上帝要改變你的命運，只要你為自己所期望的結果熱烈祈禱，宣告那結果屬於你，就必得著。成功神學傳講：信心的話語帶著能力，如果能夠抓住聖經上的應許（不論是否斷章取義），你所祈求的就是上帝的旨意。
並且，信徒必須用行動表達信心，把支票寄給傳道者（“信心的種子”），讓他為你祈禱，上帝的祝福必然早日應驗。這不就是今日的“贖罪券”嗎？
成功神學又稱作“成功福音”，或“健康與財富的福音”。它是個涵蓋性的名詞，強調上帝要在經濟上祝福信徒，並祝福他身體健康、家庭幸福、生活快樂。這些祝福可以藉著“信心宣告”和“忠心履行十一奉獻”（撒種）而達到。如果得不到這些祝福，那肯定是你信心不足，或是沒有向上帝支取他的應許。他們認為苦難不是從上帝來，乃是從魔鬼來。或者，他們認為苦難是上帝的審判。
在2008-9年金融風暴的高峰，《大西洋雜誌》在2009年12月發表了一篇文章分析這個金融風暴與教會的關係。該文結論說：因為“成功神學”大力鼓勵會眾“憑信心”買房。結果在風暴中付不起貸款，房子被銀行收回，大大加重金融危機的嚴重性！（Hanna Rosin, “Did Christianity Cause the Crash?”）
成功神學的教會財務一般不太透明。參議員Chuck Grassley在2008年組織一個參院委員會，調查六位“成功神學”牧者的個人財務情況，包括在川普就職典禮上作禱告的寶拉·懷特，結果幾年後因為得不到牧者的合作，只好草草收場。
美國黑人教會傳講成功神學的遠高於白人。近年來“成功神學”在西非和南美更是流行，因為它的信息對貧窮、落後的地區，對希望生活升級的人們，特別有吸引力。號稱全世界最大教會的韓國汝矣島純福音教會就是傳播“成功神學”的佼佼者。經過多年的訴訟程序，前幾年趙鏞基牧師以及他的長子都因貪瀆罪被法庭判刑。
“成功神學”的一個危機就是把重點轉向自我。我的“成功”成為我的偶像。於是選擇性地，望文生義地解讀聖經。
《赫芬頓郵報》2014年9月初報道，湖木教會的“共同牧師”，維多利亞·歐斯汀（約爾·歐斯汀的妻子）在聚會中傳講：“為自己的緣故做好”。她說：
“當我們順服上帝時，我們不是為上帝而做......我們正在為自己做。因為上帝因我們快樂而高興。去做好，因為上帝要你快樂。當你來到教堂，當你崇拜他，你這樣做不是為了上帝，真的。你這樣做是為了自己，因為這才是讓上帝高興的事。”
《時代雜誌》對歐斯汀夫婦所做的訪問中，維多利亞提到自己“信心的話語與得勝”的經驗。這種操練讓他們買到了夢想中的房子，並且讓她在飛機上從普通艙升格到商務艙。他們的信仰建立在一個又一個“得勝的”見證上。她似乎從來就沒有提到自己在飛機上與空服員吵架的事。
《時代雜誌》的調查還發現，美國有17%的基督徒認同“成功神學”；有61%的受訪者認為上帝的旨意是要人富裕。此外，有31%的人認為，如果多奉獻，上帝就會在金錢上更多賜福與你。
馬鞍山教會的華里克牧師認為：“這種‘上帝希望每個人都富裕’的想法實在十分可笑，可以用一個詞來形容：胡扯。它塑造了一個假神。然而，你我的價值不是用財富來衡量的，我可以把千千萬萬跟隨基督的窮人帶來給你看。”
成功神學與基督教正統信仰最大的不同在於它對上帝和聖經的誤解，以及他們對“掌權神學”的偏差瞭解。他們關心的不是上帝的主權，而是基督徒要在世上掌權和誇勝。就如安東尼奧·薩列裡，縱使有服務和捨己的表現，那是手段而不是目的。
掌控和成功十分重要，它是上帝祝福的證據。換句話說，上帝要為基督徒掌控的慾望服務。耶穌在十字架上成就的代贖也擔待了你的貧窮和失敗。在這個框架下，失敗是信心的不足，是種罪惡。
“成功神學”是個世俗文化與消費文化的產物。波士頓大學研究宗教的名教授Stephen Prothero說：“可悲的是，基督教變成文化的應聲蟲。”
有幾段經文是“成功神學”最常引用的。
《瑪拉基書》3:10節：“萬軍之耶和華說，你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。”這段經文可能是《瑪拉基書》最常被引用的一段，而不是裡面有關彌賽亞的預言。
Creflo Dollar牧師把這段經文解釋成為“上帝與信徒間的立約”，只要你把十分之一奉獻給教會，上帝一定會加倍的用錢財報答你。信仰似乎變成了一種金錢交易，它的注意力都在今生的安樂，很少注重十字架、贖罪、捨己、貪財，等等方面的的信息。有些牧師為了不得罪人，甚至迴避講到罪的問題。
《約翰福音》10:10節：“我來了，是要叫羊（或作人）得生命，並且得的更豐盛。”這裡“豐盛”被解讀為生活上的豐富，而不是，或不僅是，靈性上的豐富。
《腓立比書》4:19節：“我的神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。”保羅對腓立比人的祝福變成了上帝對所有人的應許。
《約翰三書》2節：“親愛的兄弟阿，我願你凡事興盛，身體健壯，如你的靈魂興盛一樣。”這裡，約翰的祝福變成了上帝的保證。
《馬太福音》25:14-30節，以及《路加福音》19:12-27節中有關“才幹”的比喻。重點放在上帝對辛苦工作者的報答。
成功神學有兩支流派，一支是諾曼·文森特·皮爾的正面思維派（參見：《臨風時談|照著自己的形象造神》）。皮爾是影響川普一生最大的人。另一支就是三一廣播網（TBN）的那批“信心言語”的電子傳道者，包括肯尼斯·科普蘭（Kenneth Copeland，Oral Roberts的嫡系）、喬伊斯·梅爾（Joyce Meyer）、本尼·亨恩（Benny Hinn）、傑克斯（TD Jakes）、約爾·歐斯汀與寶拉·懷特，等人。不過今天，這二支流派基本上已經合流了。
美國成功神學的發達是20世紀中期以後的現象，從Oral Roberts開始。不過，根據杜克大學神學院歷史教授Kate Bowler的研究（“Blessed: A History of the American Prosperity Gospel,” 牛津大學出版，2013），成功神學的思想起源於19世紀，它有三個源頭：五旬節派、新思維（New Thought）運動、以及美式“實用主義、個人主義和向上流動性”的“福音”。
新思維運動源於19世紀催眠術家奎姆比（Phineas Quimby），他的“諾斯替醫學”影響了瑪麗·貝克·艾迪，創立異端教派“基督科學教會”。Quimby的基本理念是：我們生病的原因是因為我們有負面念頭，生病和死亡都是錯覺。
凱尼恩牧師（E.W. Kenyon，1867-1948）將奎姆比的艾默生式的超驗主義與福音派的“得勝生活”相結合：“我知道我已經得到醫治，因為上帝說我已經治癒，不論我身體的狀況如何。”凱尼恩的神學塑造了今天“指名、宣告”的“信心言語”。
凱尼恩的學生肯尼斯·哈金（Kenneth Hagin）建立了“信心醫治”的神學，他被認為是今天“信心言語”神學的“祖父”。他的信仰也包括一些奇特的教導，例如：所有的人都是“小神”。哈金說：那些重生的人“與拿撒勒人耶穌一樣，都是道成肉身。（威敏神學院教授邁克·霍頓給華盛頓郵報寫的專欄：Evangelicals should be deeply troubled by Donald Trump’s attempt to mainstream heresy，2017-1-3）哈金也是基督教錫安主義運動的領袖人物。
約翰·派珀牧師2014年的講道中對如何察覺成功神學提出了六個關鍵點：
1、缺乏對聖經的必要性的嚴肅教導，缺乏對苦難的教義。
2、缺乏對自我否認（捨己）的教義說明有了偏差。
3、沒有嚴肅的解經。
4、沒有處理經文中的張力。
5、教會領導具有高檔次的生活方式
6、高抬己的重要性，邊緣化上帝的偉大
派博牧師指的是牧者。
對跟隨者來說，我認為，最值得擔憂的是人對上帝的誤解：以為祂像廟裡的菩薩一般，偏袒送錢人、不公正、看不起窮人、不瞭解人類的苦難。祂是勢利的，短視的，無情的。這個上帝不是聖經裡的上帝。
此外，我們裡面那種不自覺的成功神學的思維也令人擔憂。薩列裡的禱告和他對上帝、對人生的態度就是一面鏡子。我們自以為是侍奉上帝，骨子裡卻是為了自己的成功，以及自己的掌控力，縱使我們所從事的是高尚的、屬靈的事業。
這正是我們每個人的課題。
作者簡介
臨風，本名熊璩，1944年出生於重慶，台灣長大。曾任台灣大學數學系副教授 ; 克雷超級電腦公司(Cray Research, Inc.)研究部總工程師; 惠普公司中央實驗室部門主管，大學關係部亞太區主任等。2011年退休，全力讀書、研究、寫作。中國大陸出版有《繪畫大師的心靈世界》（2012年江西人民出版社）。
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