【原創】媳婦背婆婆，福音最大化——後疫情時代教會模式及增長初探

坦率講，對於疫情帶來的網絡敬拜模式，我是一個被動的回應者。美國大概從2月開始感到疫情壓力，到了3月第2周，政府下命令，不能再聚會了，就要在線上聚會了。

那時我們剛好開始查考《使徒行傳》進行門訓。《使徒行傳》1章8節——“耶路撒冷，猶大全地，撒瑪利亞，直到地極”這句經文，成為我們思考的突破口。我們開始思考教會未來的模式，包括什麼是教會？什麼是可變的，什麼是不可改變的？

在這個查經的過程中我們發現，《使徒行傳》1章8節“從耶路撒冷直到地極”的教訓，並不是像我們傳統教會那樣。通常我們教會是在一個地方建立，然後把所建立的地方當作“耶路撒冷”，之後慢慢壯大起來。我們到附近城市看一看，這是我們的“猶大全地”。看到日本的需要，要做“撒瑪利亞”的事工；然後，我們看哪個人去中國大陸宣教，去中東宣教等等，那我們就支持宣教士，這就是“直到地極”，那一般而言教會在理解這段寫給教會的經文時，基本上是按照過去、現在、未來鋪排我們的事工的。

但當我們仔細研讀，發現《使徒行傳》1章8節，是一個沒有過去、現在和未來區分的教會，它同時在耶路撒冷，同時在地極，同時在猶大全地，沒有時空的限制。我們突然被神打開了眼睛：現在我們不就在達拉斯講道嘛，但是全世界任何地方都可以聽到這個道啊，對不對？那是神的手把這個道帶到了猶大全地，帶到了撒瑪利亞，現在我們也帶到了地極。現在聽我們講道的人遍佈10個國家以上。

我們突然間明白，神在改變一個時代，祂藉著這場瘟疫，讓我們這些習慣在“耶路撒冷”的教會走出去。今天如果跟不上時代的步伐，你不是落後，而是要被拋棄。這個時代已經走得很快了，但是我們大多數教會還是顧著自己眼前的那一畝三分田，宣稱這是我的地盤，這是我的會友。其實這本質上是主的，不是我的或你的。

我是很遲鈍的，但是神一步步帶領我，在聖靈的催逼和引導下，我們一點點地進行查經。每每想起來，我都控制不住自己，不停地落淚。為自己的愚昧、軟弱、閒懶、不配而落淚，神一次次把我打醒。

醒過來以後，要解決很多問題。比如，國際事工怎麼辦呢？能不能用我們現在的藍嶺華人浸信會做呢？不方便，因為神在藉著瘟疫，把我們從耶路撒冷趕到地極，而不是漸進到地極。有世界各地的很多弟兄姐妹開始問，王牧師，我要加入你們教會。我說，這合適嗎？讓我再禱告禱告。之後我拒絕，我說你還是要在本地參加聚會。他們說不行，神給我的感動就是參加你的教會，和你一起打這場美好的仗。

後來我們禱告，開同工會，覺得不能不接受，結果下個禮拜人家十一奉獻來了。這樣我們就必須承認他是我們的會友。但不能是我們目前所在本地的教會的會友，所以我們需要有一個國際教會的架構出來。

那怎麼做呢？我們藍嶺華人浸信會負責法律上制定財務制度、會友制度。我們在世上也要盡諸般的禮或義，所以我們這個國際教會要有一個本地教會的根基，不要給撒旦留破口，每件事都經得起美國稅務局、德州浸聯會，還有會友大會各方面的監督。之後我們也咨詢了德州浸聯會的同工。他們說，我們也沒做過，在你們一個本地教會，然後又成立一個國際教會，好像是“媳婦背婆婆”。

過去我們的傳統是，有個大的國際教會，再去植堂建一個小的，而你現在是在一個小的地方教會，去承載一個很大的國際教會。而實際上就是每一個地方教會，它本身都有可能因著各種會友的各種關係，輻射、擴散到一個很大的國際層面，而這個國際層面衍生的子體要比你的母體還要大。在某種意義上，很有可能也是未來教會的一種模式。

我們原來的地方教會其實很小，也就就50人左右，但短短兩個月，這個國際教會就增長成了一個大約500人的教會。這是被瘟疫的大環境，還有教會內部的小環境，逼到這一步的。但是在“被逼上梁山”的時候，我們通過查考聖經，看到了神的心意和帶領。看到神是跨地區跨時間的神，疫情的發生讓讓我們這有限的、受時空限制的人，對神的超越性有了非常實際的體會。

國際網絡教會的核心是同工，而不一定是會友。因為我們現在每個禮拜錄音、錄影、廣告、海報，每天都排得滿滿的，而同工則遍佈法國、瑞典、挪威、新西蘭等，分別負責錄音、海報等，然後炒成一盤菜。這裡就產生了牧養倫理方面的問題，比如說我是瑞典的一個同工，我本身有我自己的教會，我怎麼處理跟你的關係呢？我們要怎麼重新思考界定？

我們認為，每一個人獨自向上帝負責，你自己禱告。你只要願意，又有恩賜，也是教會需要的，就做我們國際網絡教會的同工。但是你要和原來所在教會溝通，確認參加這個國際教會是神給我的感動和履行大使命的呼召，我不能迴避，但是我對我現在本地教會仍然還有一份情，所以我決定大概多少百分比的參與各自的服侍。他/她自己跟牧師講，我是不參與的。但是如果他/她的牧師來找我，我會坦然告訴我們的態度和做法。

但是有一些群體，比如說瑞典有一個團契，是當地一個小城市的華人團契，我做他們的顧問很多年了，成立國際教會以後，他們便加入到我們教會。那這個團契怎麼辦呢？我就跟他們牧師分享我的異象和理念，牧師說，好，謝謝你告訴我你的異象，我會全力支持你。我說，可能有一天我會成立一個實體教會，萬一這些人都會到我這來，你不介意嗎？他說不介意。我說，好，那我們有言就在先了，但是我不會把人從你那個地方拉走，我仍然會鼓勵他們參與、服侍。這也是我們國際教會的目的。

我們教會的目的不是要來擴張我們教會的名聲，乃是去祝福當地教會；我們最大的標準就是讓福音最大化，只要能讓福音廣傳，其他都讓位。至於誰的會友、歸屬於誰、倫理等問題，這些都讓位，讓福音最大化，成為我們這個國際教會共同的使命。

王牧師和國際網絡聯合教會

有人將2020稱為新冠元年，表明此後的世界充滿了不確定性。但我認為，其實“9·11”以後，整個國際局勢，哲學形態就開始越來越充滿不確定性，世界其實已經進入了一個超級後現代，一個末世後現代的時代。每時每刻你聽到的消息都是令人驚訝的。

剛才我們講到在多個教會或屬靈團體不同百分比的參與和服侍，也就是不同程度的委身，是我們都要面對的一個現象，過去我們講委身往往是對某個特定團體100%的委身，但現在我們有更多的選擇和機會，也就存在不同程度的委身。其實並不是委身度降低，而是對某個特定團體的委身度降低。這也是後現代社會的明顯的時代特徵。

一個人可以委身多個組織、團體甚至是教會，當然這裡面也就有一個問題，因為我們有很多選擇，有時我們就選擇我們喜歡的，選擇那些我愛聽的。對於會眾，我們需要明白你選擇聽誰的講道，選擇委身哪個教會，委身多少，這是你自己要負的責任。你要聽誰的，你跟神去講，你要去參與哪裡的事工，你自己跟神講，你對你今後所聽、所做、所思考的負責，同樣，各人自己在神面前交賬。

我自己做了牧師後，特別是前5年到10年，坦白講還是蠻渴望別人聽我的道，喜歡我的。但是越往後，我會越刻意地不去關注這些，而是努力專注在我眼前的那麼幾個人，讓他們的生命能夠真正被改變，成為一個傚法主跟隨主的人，所以後來我就比較專注在門徒訓練。當然我也常不自覺地被人喜歡我的道，但是我盡量不去參與人們來談論他對我的喜歡，我覺得這個一點意思也沒有。誰都有被人鼓勵和被人批判的空間，所以我就反倒覺得沒有必要去擔心，我反倒鼓勵我所培養的那些門徒、講員，講完了道，那就是神的了，跟你沒關係了。再有人提那篇道，是神藉著我講的，我算什麼？要做忘記背後，努力面前的人。我們需要幫助人建立更多對神的委身。

王牧師和他農場的小羊

坦白講，華人教會有一種“屬靈巨嬰”現象。就是不對自己的行為、選擇和成長負責任，而把這個責任推卸給別人。甚至包括教會的牧者在內，真正真正長大成熟的不多，無論是心智上的，神智上，邏輯上的，生命上的，傳統上的。你看現在大家對美國大選各方面表現的這個態度，就是一個非常孩子氣的一個狀態，非常的兩極分化。當然這也和我們華人的文化背景、包括家長文化有關，也和華人教會缺乏屬靈傳承有關。基督教來到中國時間尚短，而且代代相傳，但是代代清零。華人教會的信仰是代代清零，極少獲得所謂的幾代基督徒的屬靈傳承。

這場瘟疫逼著我們反思很多東西，甚至在哲學層面上有很多的突破。比如說疫情期間，本地教會有些弟兄姐妹就覺得現在人又不能相聚，探訪也不方便，網上做吧好像是到心不到位，又得不到滿足，所以大家就有一種暫時放一放，等疫情過後再恢復的心態。那麼問題是，你都放下來，探訪也不行，崇拜你也一個禮拜就來一次，禱告會大多數不來，同工會也不一定來，那我對你的事工就變成一個可有可無的選項。原來我還可以直接到你家去敲個門，哦，牧師來了，進來坐，喝茶，聊天等等，不好意思直接把你趕出去，這裡還有空間性的緊迫感。現在沒有了。就是從原來的dependent（依賴）到現在的optional（可選），這種人的選擇性是大過時空性，這個讓我體會很深，就原來人在自由意志上的選擇是比我們時空還要大。

網絡聚會的不可替代是真實的，也是虛幻的。為什麼？因為選擇性大過了時空性，選擇性大過了依存性。依存性是可以改變的，剛才講到：上帝的道是不受時空限制的，也不受教會人與人之間關係的捆綁。換句話講，本地教會如果不做什麼，教會仍然可以蓬勃發展，沒問題，不影響。你要願意來就來，你要不願意來，那就不動，那就我動。

作為牧者，我們的重點並不只是講道而已，而是幫助教會成員在主的裡面長大成人，有基督的身量。幫助人學習，去負責任，去做大人。