当我们想不通的时候，上帝就已经走近我们

对于无神论者来说，选择相信宇宙间有一位上帝是非常困难的事，受功利主义和实证主义的影响，很多人往往以眼见的为客观依据，凡是理性无法想通的就认为是不合理的。其实，理性本身也需要救赎。基督信仰的奥秘，在于当人类如盲人摸象一样四处寻索时，上帝就已经向人类启示祂自己。

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十八世纪时，牛顿曾十分谦虚地表明自己只不过是在真理的海边捡拾一些贝壳，至于真理的大海他尚未涉水深入；而20世纪最伟大的智慧人物之一的爱因斯坦说：“我在真理的海边徘徊，却一无所获。”

看来真正了解宇宙浩渺无限，真理至大无外的人，必然是一位谦冲虚怀的君子。

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有人说：“随便你怎么说，反正我不信！”

看着他骄傲的脸色，我知道他正在“信”他的“不信”。

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有人说：“我一定要想通才信。”

这句话最少有两项错误：

一、为什么一定要“我一定要想通才信”？

其实在“我一定要想通才信”这一命题被想通之前，你已经相信“我一定要想通才信”这一命题了。所以你并不是想通了为什么“我一定要想通才信”，而是你根本就先相信“我一定要想通才信”。

二、世界上的事物，绝大多数都是我们未曾想“通”、甚至多半是我们未曾想“过”的。

我们接受并享受各种不同的事物，且从其中获得益处，却从未想到要先想通才相信；反之多半是先相信，于是接受享用，至于想不想得通，那是各种专家的事，似乎不劳你我费心。

所以，尽情接受及享有这一切吧！我不必了解呼吸是怎么回事，却可以呼吸自如；同样，我不须了解“信”是什么，却仍然可以“信”。事实上，当我每日如此呼吸的时候，当我天天如此相信的时候，我已经了解了什么是呼吸，什么是相信。

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人所谓“了解”，只是一个相对性的名词，它的含意乃指在目前人类所具有的工具与观察方法下，对某一事物所具有的认知。所以当工具与观察方法改变之后，这种了解或认知也会随时随地改变。那么为什么我们总爱用这种了解或认知去肯定或否定一些东西呢？

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人想用理性了解上帝，似乎永无可能，因为人类所有理性的努力，只不过是在人自己的理性解释之下。至于理性是什么，却因人、时、地而被人用不同的“理性”解释成五花八门的形式与内涵。所以越合理的上帝往往越像人类自己，而越像人类自己的上帝，便越不可能是上帝。所谓“合于理性的上帝”或“理性投射的上帝”，根本就否定了上帝的超然独存，相信这种人造上帝是没有丝毫意义的。

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人类虽然无法完全认识证明上帝（事实上也无法完全认识任何事物），然而上帝却喜悦并愿意借着启示，使人类知道人所能，并所需知道的有关祂的部分，这些启示的来源，根据圣经所述，最通常的有两方面：

一、主观内在的启示：

根据保罗所述“上帝的事情，人所能知道的原显明在人心里，因为上帝已经给他们显明。”（罗马书一章19节）因为上帝已经把祂自己的事，主动显示启示在人心中，因此，我们稍一观察便可发现人心思念上帝，渴慕上帝，是一件不容否认的事实。十七世纪伟大的天才物理学家、数学家、文学家、哲学家帕斯卡尔（B. Pascal）在他的《沉思录》中亦曾如此说：“在每一个人的心中，都有一上帝形状的空间，此一空间，除非造物者上帝借着耶稣基督能填满外，永远是空的。”

二、客观普遍的启示：

保罗说：“自从造天地以来，上帝的永能与神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。”（罗马书一章20节）天下万物之奇妙，井然有序，证明了宇宙的存在是一有目的、有计划、有秩序的存在。所以哲学家斯宾诺莎（Spinoza）曾说他不能想象一个人仔细检查了眼睛之后还能不相信有上帝。难怪连攻击宗教不遗余力的伏尔泰（Voltaire）也会说：“若是没有上帝存在，为维持秩序起见，我们也必须要发明祂。”

感谢上帝，祂不要求我们必须完全想通，否则信仰一定是最豪华的奢侈品，永远成为橱窗内的陈列品，可望而不可即。