当信仰遭遇科学

科学理论与信仰启示之间的关系，在这个时代已成为火热话题。科学强调实证经验的唯理知识方法，举凡宇宙以及世界的起源、上帝的存在，以及在肉身之外是否有灵魂等议题，现代科学都想单凭它的实证标准宣示主权。信仰则强调启示与光照经验的合理性，认为信心的知识不抵触理性的知识，甚至是补其所短。毕竟，在不废弃理性功用的前提下，唯有信心才能使人看见灵性世界的真实（希伯来书11：1）。

信理不排斥与当代新知互动

信仰启示调整人心对实证理性的过度信赖。然而，向科学理性的世代宣讲福音，也必须学习去聆听和认识每个寻道者的知识养成背景。

自初代教会以来，基督信仰与所处时代的知识发展，向来处在若即若离的关系中，由此出现两种最普遍的应对态度，一种是以信仰为师，却掌握当代知识发展的脉动，另一种则主张信仰与当代知识完全对立。窃以为，以信仰为师，却与当代知识的发展保持对话，在审慎开放中以大公真理的准则与伦理观来提出生命向度的质疑与针砭，应当是一个较理想的态度。

教会既已持定对大公信理的信靠，不以人文的学问为真理的楷模，那么一切能刺激我们去掌握圣经救恩信息与核心认信的当代新知，就应当被善加研究。在格局太小和格局大到失去原则之间，历代教会的智慧，其实已经把最好的平衡点给了我们。

启示超越人本演化论的不足

在今天，演化论被视为当代思潮反对信仰启示的罪魁祸首。若从持守大公信理的立场来看，教会理当毫无保留地断然拒绝人本演化论，因为它的唯物思想让人的存在成为虚空，无法为短暂劳苦的人生带来出路与盼望。

至于神导演化论，在思考此议题时，应该清楚持守与发扬的底线是：所谓的“神导演化”，不可能排除三一上帝那宏大计划之工。这个让自然律得以恒常运作的计划之工与广义的创造观并不相抵触，因为在其中有上帝的眷顾与引导。

此外，所谓的“神导”，也必然会坚持唯物论世界观与人性进化论（此种人性观以为，一切所谓的黑暗与罪恶并非是不好的，因为它们都是为了让人性演化得更完美的必经之途）这两者所断然拒绝的根基启示，亦即：

人类个体灵魂的受造与真实存在（创世记二章7节；诗篇卅一篇5节；路加福音廿三章46节；约翰福音十九章30节；希伯来书十二章23节；雅各布书二章26节）；人类的本性因着堕落这个历史事件而败坏（也因此，人类本性需要的不是进化，而是被救赎与更新），使得灵魂与肉体从此经历死亡，需要基督的救赎、圣灵不断的更新，以及复活的应许。

这意谓，世界从起初直到将来，持续不断地需要领受从三一位格神而来的护理与救赎神迹。只要不否认这几个前提，采取稍有弹性的眼光并不会拦阻对真理的认识与把握。

更正面地说，若愿意去持守并发扬这些底线，那么一个先前浸泡在人本演化论的染缸，之后却皈信耶稣基督的人，他对捍卫根基信理的论述方式，比较起不具备这样背景的信徒来说，更有其独到与特殊之处。有这样特别成长背景的信徒，若能接受扎实的信理神学装备，将可以在科学与信仰的冲突日益加剧的今天，扮演比传统神学工作者更重要的桥梁角色，让福音使命与救恩的信息在这个时代得到更为有效的阐释和传播。

但反过来，任何以为拥抱与鼓吹当代文化与知识就等于在宣扬基督的教会团体也必须知道，只有扎根在传统信理之上的福音宣讲，才能够见证福音的独特，光照人心中那厌弃启示的刚硬营垒。正因有信理这道最后的防火墙，教会在面对各时代不同文化思潮的冲击和威胁时，才得以站立得稳，不被同化。

原文标题：《在人本波涛中归回大公信理》