无神论“牧师”与“教会”

最近这些年，越来越多美国大学校园开始有无神论者的“校牧”（chaplain），像哈佛大学、斯坦佛大学这样的名校都有无神论“校牧”。这也许是后现代时代的新生事物。历史上，美国最早建立的大学几乎都受到基督教的深刻影响，大多以基督教的思想为建校指导方针，以荣耀上帝和坚固基督徒的信仰为宗旨。但今天的美国社会和文化已经非常多元化和世俗化，大学里不但有其他宗教（如伊斯兰教、犹太教）的“校牧”，连无神论者也有了自己的“校牧”。

无神论者也需要常在一起

近年的新闻中也常常能听到美国的无神论者成立“教会”的消息。一些无神论者每周都有跟基督徒的教会看上去很像的固定聚会，聚会中也有唱歌、演讲等，只是跟上帝完全无关，表达的是无神论人文主义、自由主义的思想。一些这样的无神者“教会”似乎颇受欢迎，甚至还有无神论者要和基督教的超大型教会（mega-church）一样，搞无神论者的“超大型教会”。

无神论者也要有自己的“教会”，说明他们有社交的需要，也需要有一个团体可以在一起彼此交流。这让我想起，我跟家人每礼拜去教会都会路过的一间乡村摩托骑士酒吧。那间酒吧的门口和屋内聚集了一批骑大哈雷摩托车的男女，通常是摇滚的装束，叛逆不羁的样子。那个地方叫伍德斯托克（Woodstock），一个让人想到嬉皮、摇滚的名字。礼拜天时，很多摩托车停在边上，摩托骑士就在那里聚集，喝酒、聊天，其乐融融。我就跟我妻子开玩笑说，他们每个礼拜天都到这里来报到，其实这就是他们的“教会”。他们礼拜天不去教会，可能是因为他们不信上帝，但是他们也有他们的聚会。

一篇很著名的文章《丧钟为谁而鸣》说，没有人是孤岛。人是社会性的被造，所以人需要和人在一起。我曾听哈佛大学的无神论“校牧”艾普斯坦（Epstein）跟提姆凯勒（Tim Keller）牧师讨论上帝与人生的意义。当被问到“如果一个人不相信上帝存在，他的生命有什么意义”时，艾“牧师”说，对无神论者来说，最重要的仍然是爱和被爱，是爱心，是人际关系，因此社团（community）非常重要。无神论者也需要常常在一起，分享信仰，分享生命和生活中的感受，彼此关爱。

但是在后现代的今天，很多人似乎更强调个人主义。很多美国人离基督教信仰渐行渐远，更离教会越来越远。除了一部分人转向无神论和其他宗教以外，还有越来越多人成了所谓“属灵（spiritual）却不宗教（religious）”的人，意思是他们虽然也相信上帝存在，但是不愿意去参加建制的教会或宗派，所以他们只信上帝却没有宗教。今天很多年轻人，特别是“千禧一代新人类”（millennials）都是这样。他们身上明显有后现代反建制、反权威的特质，但他们并不是无神论者，在信仰、灵性上仍然有追寻。

基督徒为什么一定要去教会？

这是后现代、世俗化社会的独特光景。无神论者要建立“教会”，而传统的基督教会反而越来越没人去，年轻一代大批离开教会。我觉得这促使我们反省基督徒的教会观。常常有人问我，基督徒为什么一定要去教会？自己在家里读经、祷告、在网上看名牧讲道的视频，不行吗？教会里有很多不好的事情，人与人相处也会有问题，为什么非去教会不可？

对这个问题，我会回答说，虽然教会并不是“社交俱乐部”，但我们需要去教会。这是因为圣经教导我们不可停止聚会。基督徒也不是孤岛。基督徒在信仰上也会有挣扎，会有各种各样的问题。在教会里，能认识和我们有相同信仰的朋友，因为同样的信仰我们成为一家人，成为在天路上携手搀扶的同路人。基督徒在一起，可以互相关爱，彼此代祷，分享生命里的挣扎或成长的喜悦，一起操练在主里的爱心。从这个角度来说，我们的信仰既是个人的（注重个人与上帝的关系），也是集体的，因为信仰只有在跟人的交往里才能真实地实践出来。我们的信仰不单单在乎我们跟上帝之间纵向的关系，也在乎我们跟基督徒弟兄姐妹之间横向的关系。

后现代人对教会的离弃，也给教会带来挑战。教会要怎样才能张开双臂，接纳、欢迎年轻一代“新人类”，把他们带回到上帝面前，让教会成为年轻一代基督徒属灵的家，是值得我们反思的。如果教会不是宣讲上帝赦罪的福音，基督徒的生命不是被福音改变，年轻人在教会里不能真正经历福音的大能和上帝的大爱，只靠一些似乎对年轻人有吸引力的“节目”，恐怕很难抵挡后现代世俗化的潮流，年轻人将继续从教会中流失。

原文标题：《无神论者的校牧与教会》