幸福感缺失的年代，需要奉献和给予

阿尔伯特·史怀哲（Albert Schweitzer，1875～1965）是二十世纪人道精神的践行者，他具备哲学、医学、神学、音乐四种不同领域的才华，并提出了“敬畏生命”的伦理学思想。1913年，他来到非洲加蓬，建立了丛林诊所，从事医疗援助工作，直到去世。1952年，史怀哲获诺贝尔和平奖。他的一生，都在践行者耶稣基督关于奉献和博爱的教导，而他对后世人的影响，仍在继续。在一个幸福感缺失的年代，史怀哲对于幸福的理解和超越，也许可以给我们提供新的思想泉源——当我们学会奉献和给予时，也会收获不一样的幸福。

由幸福感而产生的不安

1896年的圣灵降临节，阿尔伯特是在京斯巴赫度过的。

初夏的京斯巴赫，天空正在转蓝，太阳光是柔和的，树叶间的风是柔和的，黄杨树上的鸟叫以及葡萄园里的蜂鸣，也是柔和的。

又一个明媚的早晨，在布谷鸟一声接一声的啼鸣中，阿尔伯特从沉睡中醒了过来。恬美、舒适、愉悦、安宁，这就是阿尔伯特的假日生活。一缕阳光恬静地照在窗户上，阿尔伯特惬意地睁开了双眼。

就在这时，一个想法突然出现在他的脑子里：我很幸福，我的确很幸福。但我可以独享这幸福吗？我可以把这幸福当作理所当然之事，来坦然接受吗？我有这个权利吗？

对阿尔伯特来说，如果他过着幸福的生活，而别人却在不幸与苦难中过着悲惨的生活，那是无法想像。也就是说，他是不可能心安理得地过他的幸福生活的，他一定要为此做点什么。

布谷鸟仍在窗外鸣叫，一声声，又一声声。阿尔伯特没有即刻起床，他躺着，出于一种深刻的幸福感，以及由此产生的不安，他反复思考着这个问题。

对幸福权的思考

其实，在很小的时候，这个问题就困扰着阿尔伯特了。比如，当他听说格奥尔格没有肉汤喝、而自己却能一周喝两次肉汤的时候；当他看到那些小学同学因家境贫寒只能辍学、而自己却可以继续升学的时候，他就无法安宁了。

上大学后，他看到自己很幸运——能读书，还能在学术和艺术上有所建树，有的青年原本禀赋优良，却因物质条件或是健康问题，不得不失去这种幸运。这个时候，他也无法安宁。

所以一直以来，他都在诘问自己，即使在学业最繁重、经济最困窘的时候：“我有没有权利独享幸运而不付出？我有没有权利只把生命留给自己？”

诘问的结果是：“我并没有这个权利，我并没有权利把我的幸运、我的健康，乃至我的才能，当作一种理所当然的东西接受下来。”

对幸福权的思考，是史怀哲博士青少年时代的第二件大事。

拥有外在的幸福，更获得内在的幸福

其实，任何一个幸运者恐怕都没有这个权利。因为“多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。”（《圣经 · 路加福音》12：48）幸运者必须向不幸者伸出援手。这是上帝的召唤，也是幸运者应承担的责任。

对此，史怀哲博士写道：“一个人若是在生活中获得了许多美好的东西，那么，他就必须为此作出相应的奉献。因为我们必须共同背负这个世界的烦恼与重负。”

耶稣说：“凡想要保全生命的，必丧失生命；凡为我舍弃生命的，必得着生命。”

在相当长的一段时间里，阿尔伯特都不太明白耶稣的这句教导，对他究竟意味着什么。但今日今时，就像使徒们在五旬节的早晨，被圣灵充满，忽然明白了耶稣的所作所为一样，阿尔伯特终于明白这句教导对他所蕴涵的深意了。

“如果我幸福，我就必须为这幸福做些什么。我必须做些什么来回报它，否则，我就在亏欠。”

因此，在起床之前，阿尔伯特作出了一个重大的决定：在30岁之前，为学问和艺术而活。在30岁之后，为直接服务于人而活。

此时此刻，虽然阿尔伯特还不清楚将来究竟要从事怎样的工作，但有一点却是明确的，那就是：不管从事怎样的工作，都必须是、且只能是直接服务于人，即使那工作毫不引人注目。

收留无家可归者？照顾贫病交加者？探访囚犯？或是教育流浪儿童？这些，阿尔伯特可能都想到过，但他绝对没有想到：17年后，他会远赴非洲，在那片被太阳灼伤的土地上，做一个因爱而受苦的丛林医生。

决定一旦做出，阿尔伯特便觉得：他不仅拥有外在的幸福，从现在起，他还将获得内在的幸福——那种只有献身于世或服务于人才能获得的幸福。