如何处理与他人的关系——《论语》与箴言比较（2）
人能够合宜地看待自己，才能够合宜地看待他人。人要处理的与他人关系，首先是在家庭中，然后是在社会中。
箴言里，人与他人的关系是人与神关系的推展；合宜与否，端看是否符合神的心意和神所定的律。而《论语》更多是从个人修行和社会层面，来关注人与他人的关系。
箴言中谈到，智慧人对父母要孝顺，要领受父母的教训，看重智慧，认识神。而父母教训的内容是“认识耶和华”的智慧；人若孝顺，便可以得着神的赐福。这里更多强调的，是父母在世时的亲子关系；而在双方的互动关系中，都有耶和华神的存在。
《论语》中也非常注重“孝”，百善孝为先。孔子认为孝悌是“仁”之根本。在首篇〈学而〉中，子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好 作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”由此看，孝悌的主要意义不是使父母快乐，而是不犯上作乱，具社会意义。
《论语》中也谈孝顺之“无违”，什么才是不违逆的“顺”呢？孔子说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（〈为政〉）生时，事父母以敬，而不远游；死后，孝的表现一是不改变父之道， 二是重视丧礼。
这里的亲子关系没有外在真理的介入，只是为了礼之美名和社会的稳定功能。这里的孝不是以父母家庭为最终目标，而是以“礼”为目标。
箴言中却非常重视婚姻家庭，谈到夫妻之间的关系很多。作为智慧人，丈夫要远避淫妇，喜悦自己的妻，这是因为“人所行的道都在耶和华眼前”，是神让我们的婚姻泉源蒙福，贤德的妻子是神的祝福。箴言以论贤妻的赞美篇为结束（31:10-31），更显出其处世之道对夫妻关系的重视。社会的基础单元是夫妻，正如创世记中所说：“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”（2:24）家庭关系的原则，是根据神对人的创造。
在《论语》中，几乎很少谈及家庭中的夫妻关系，“君臣父子”的社会关系体系中，家庭的支柱关系是父子为代表的家族关系。《论语》关注的，是在家庭关系 中操练治理天下的德行，遵行利于社会的礼，其目的不在家，而在国，因为人的价值与意义，不在其自身，也不在家庭，而在于其社会性。
《论语》中说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”（〈季氏〉）这里排列了三个等级：天命、地位高贵的人、圣人的话。“君臣父子”的社会关 系也都是上下层的。于是，上下等级间的敬畏，成了中国人处世之道极为重要的元素。如何正确地“正名”以确定敬畏之等级，如何以合宜的态度和礼仪，表现各等 级不同的敬畏，就是中国人处世之道的核心。
君臣之间应当如何相处呢？孔子认为，君主当按照礼去使唤臣下，臣子就会忠心事君，也按照礼的规定来事君。当人分成上下等级关系后，对于在上的君王（或大臣）来说，政就是正，要求的是“以身作则”的榜样，对于在下的小臣小民，就在于保持合适的态度和距离。从孔子对子产的称赞，可以看到君子在等级社会中的处世之道。“子谓子产：‘有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。’”（〈公治长〉）
而箴言中，“敬畏耶和华是知识的开端；愚妄人藐视智慧和训诲”（1:7），指出唯一应当敬畏的，就是耶和华神。接下来的话：“ 我儿，要听你父亲的训诲，不可离弃你母亲的法则（或作：指教）”这里的“父亲”、“母亲”在犹太文化中可看作教导的老师、家中的长辈。但对这两类人不是敬 畏，而是受教，这与中国所谓“畏圣人之言”是不同的。在唯一敬畏造物主的原则之下，人并不分等级，也不存在敬畏的关系。
箴言里，君王是因着认识耶和华的智慧来掌权的，君王敬畏耶和华就是要恨恶邪恶。因为骄傲、狂妄，并恶道，以及乖谬的口，都是神所恨恶。君王不是以古礼和自我道德修养来执政和对待臣民，而是因敬畏神而以慈爱、正直，神所喜悦的方式来执政。这也是每一个人作为智慧人的处世之道、生活准则，在此，并无社会等级不同，只是社会职份不同，做人的方式完全相同。
君王在神面前谦逊、尽管理的职责是“将事察清”（25:2）；民众当敬畏耶和华而尊敬君王，“不要在王面前妄自尊大；不要在大人的位上站立。 ”（25:6）君王若不敬畏神，必因无知而暴虐，辖制欺压百姓。上帝是看护者也是审判者，君王之国是蒙神保守还是遭受毁坏，与一个普通人的人生和家庭一样，取决于对神旨意的遵从还是背叛。
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