面对文化潮流，我们应如何生活？

福音与文化的关系，历来是许多人关心的，有人强调以福音改变文化，但收效甚微。如果回到创造论的角度，“创新”和“耕耘”才能带来文化的活力和灵感，才能塑造文化。

自从理查•尼布尔（H. Richard Niebuhr）1951年那本划时代巨著《基督与文化》面世，关于文化与基督教互动的框架就似乎定型了。他所列出的五种互动类型中，给人印象中最值得推崇的，就是“基督是文化的改造者”。也就是说，他摒弃文化与基督对立的二元分法，在上帝的主权之下，信徒主动参与各种文化与社会的运作。因为，基督国度（天国）至终的完全实现是整全性的，包括政治、宗教，经济等各个社会层面。

今天，我用谷歌搜索了一下，“改变文化”（Transforming Culture）这个词一共出现了53万5千余条索引！我想，其中有不少应当是尼布尔间接的功劳。不过，这个“基督改变文化”听起来太宏大，很容易被解读成为“基督徒改变世界”（Christian Transforming the World），要我们不但去冲击、影响文化的事物（内容、风气、意义、价值观），更要去积极改变所处的世界。这似乎不太实际吧？

这也并非耶稣的原意。他不但没有去改变残暴的罗马帝国，他还鼓励人们去缴税。他要求我们的是去作“世上的光、世上的盐”。

回应文化？

根据安迪•克劳奇的分析，一般基督徒对待文化的态度大约可以分为：定罪、批判、抄袭、消费四种方式。

文化里面的确有值得定罪的地方。例如宣扬暴力、色情的媒介和场所，或是贪腐、冷漠、缺乏诚信的社会风气。我们不必考虑什么“基督化的贪腐”，“基督式的色情书刊”。这类文化现象一概应当受到唾弃、谴责、拒绝。

我们对文化现象和产品也应当有批判的精神和勇气。文化不仅是世界观，它远远超过世界观的范围。可是，许多文化现象背后还是有其世界观和价值观的含义。例如，当我们称赞乔布斯对消费文化的贡献时，就自然会想到乔布斯自己的世界观，和这种世界观对文化所带来的影响。

因为主流文化的强势地位，它或多或少影响着基督教会的做法和看法。以流行音乐为例，包括摇滚乐。在1950-1960年代，因为它与性解放和享乐文化不可分割，美国福音教会对之深恶痛绝。教堂里只能有古典的崇拜音乐，不接受任何打击乐器。但逐渐，它开始渗入教堂的四壁，有了所谓“基督教现代音乐”的兴起，它甚至成为一个非常赚钱的行业。于是，罗曼蒂克的爱情歌曲换成了爱上帝的歌曲，这就是文化上的抄袭。

在我年轻的时代，不要说跳舞，看电影在教会里是被认为“不属灵”的。如果要看，只能偷偷地看。礼拜天除了教会活动，是不能参加任何其它世俗活动的。但是今天呢？基督徒已经是一切文化产品的忠实消费者，没有任何禁忌了。

其实，让我们仔细想想，这四种反应都有道理，也都可能是“盐”和“光”的表现。但是，我们所不希望看到的，就是以一种固定的姿态来对待文化。例如，我们不能只是一味地定罪文化，认为整个文化是受到污染，是应当被唾弃的。这种态度就是所谓的“基要主义”。

我们也不能只用批判文化的姿态来生活，站在旁观者的高度，一味地批判文化中的缺失。如果基督徒不参与文化活动，做出积极的贡献，以为只要批评了社会人情的冷漠、贪腐、自私、自恋，我们的责任就尽到了，那么，我们的人生也是贫乏的。

同样地，我们如果抱着接纳文化的姿态生活，或是单单做个文化的消费者，我们也没有什么贡献，不过是把主流文化搬到教会里面，最多改换一下语言上的表达罢了。

我们还要做什么？

这样说来，我们应当抱着什么样的态度生活呢，特别是当我们面对强势的主流文化？我们可以退回到教会的小圈子里，活在自己的次文化内，受到它的保护。我们也可以主动与主流文化合流，成为主流文化的一部分。我们也可以永远作为文化的批判者，带着白手套来生活。

可是，如果我们仔细从《创世纪》前三章的角度，看看文化是怎么形成的，文化是经年累月的创造和耕耘的产物，是“创造”和“耕耘”的果实。它永远不会是抄袭、消费、定罪和批判的产物。这个“创造”就包括：文字写作（故事、诗歌、散文、小说）、戏剧、音乐、影视、绘画、雕刻、建筑，等等。所谓“耕耘”就包括：领人归主作门徒、社会关怀、救贫、扶弱、辅导、慈善事业、维护社会公义和道德，等等。“创新”和“耕耘”才能带来文化的活力和灵感，才能塑造文化。

这样看来浅显的道理，为什么实行起来那么困难？那是因为我们的观念错误，以为这些不是我们的责任。然而，这些都是上帝做事的范围，都是天国关怀的范围，难道不该是我们关怀的范围？如果我们开始这样去“创造”去“耕耘”，我相信，我们就自然有了话语权。我们不但有了话语权，我们也就尽了“光”和“盐”的任务。