在疾病中我们可以学到什么
人生在世,生老病死在所难免。很多基督徒深受成功神学和灵恩神学的影响,认为神有权柄医治我们一切的疾病,事实上,神确实拥有这样的能力,但并不代表基督徒在世上就可以免去一切病痛和苦难。大多数时候,神允许我们经历病痛的辛苦,目的是彰显他的荣耀。
身体患病,我们祈求医治,于是得医治成了病人的终极关怀。我们很少反问其中有没有信仰的矛盾,甚至不觉得这种祈求是否有可能犯上价值误置的危险,教会一直是这样教导,我们也一直如此奉行。
但祈求医治是一回事,一边祈求的同时,病情一路按医生的预测恶化下去,又是更常见的一回事。直到病入膏肓,离世归天父那里去,后人又会起来为神不听祷告解释一轮。只是前前后后的理由及解释都给人一种无力的感觉。
我则一直感到,祈求与医治之间的关系不是必然的,也不是终极的,病人大概是有一个比痊愈更高更广的空间可以存在,或期盼,那就是神的名要得荣耀,他的国可以早日降临,他的旨意可以成就在地,以及别人会得到益处。其间可以包括我得到神的医治,或得不到神的医治,但终极关怀的主体不是我,素来都不可能是我,乃是神,乃是别人——这是我在候诊室体悟出来的道理。
引发我想起这问题的,是我在香港及海外的灵恩派朋友,他们听见我病了,一直要求上我家给我按手祷告,前前后后有许多人。我深为他们的爱感动,自觉不配。但另一方面亦开始自我反省:为什么他们这样爱我?人是不是有一个时候或一个阶段,可以合法地成为众人关心的对象?关心到一个地步,只有他,没有别人,甚至也没有神?譬如说,当他患了病,人就要关心他多于关心神吗?以至人可以不问他的心意如何,只一个劲儿要他医治吗?为什么患病会有这种近乎终极的权利?人患病就只能求医治吗?为什么人生病就不是一个可以祈求神的名得荣耀、别人得益处的时候?个人的生死安危真的比他的国度更重要吗?是什么时候开始个人的生死安危变得那么重要呢?
我素来避免影响灵恩派朋友对神的信心,不仅因为这是有违我所了解的圣经信仰,也与我自己的经验相抵触。因此一方面要让他们知道我相信神在今天仍能行大事,另一方面我要与他们分享一个特别的经验,这个特别的经验与他们很可能是有关系的。
有一天我在书房内祷告,神在我的心内发声音(这经验在我生命中的每一个重要的弯角都出现过:1963年的蒙召;1973年再蒙召要做神学的工作;1981年的回港以及现在),他问我:“假如我现在就伸手医治你,使你免去患病及疗程中一切的痛苦,你要还是不要呢?”
我记得我当时的反应不是热烈的立刻应允,反而是相当迟疑的,倒有点要跟神商讨的味道。我说:“你知道我是最怕痛的,要打针了,全身肌肉就会绷紧,跟着出汗,直到今天打了无数的针,仍是这个样子。你医治我,免去肉身的痛苦,当然感谢你,但为什么只有我一人得此恩宠?我的病友也会得你的医治吗?我们做基督徒就是为了这些特权?人间的生老病死就因为我们做了基督徒而可获得特别的优待?做基督徒的意思就是跟随耶稣基督的人。基督从来没有特权,反尽了人间一切的义务,遍尝百苦,为什么我们今天做基督徒反要那么讲究权利?
“你今天医好我,我明天就不需要来医院,不需要在这里排队,不需要接受电疗,而且也不会再见到这一班同在水深火热中的病友,不能听他们诉苦,不能跟他们分享一点经验,连一句鼓励打气的话都不能说了。很奇怪,我觉得这样对他们是不公平的。
“真的,假如今天病魔就离我而去,连受到损害的组织都修复了,我就是一个健康的人,这便是我的终极关怀吗?什么是一个健康的人呢?也许像少年时代的我,或健身院的教练?那又怎样呢?倘若人的意义是根据相对于什么来厘定,却不能从本身来寻找,健康大概就是这样的一种意义吧。但我们这一代人却把健康绝对化、终极化了。世界上除了你之外,任何事或物被绝对化、终极化,都会产生问题的,不是吗?
“一个健康的,却是无所事事的人,他(她)就只能健康地去逛商场,健康地去饮茶、串门,剪发,也许还加上去健身院锻炼身体,这又怎么样呢?他(她)有一个健康的身体,却不知道要这健康的身体来做什么。他(她)的健康只会增加他(她)的无聊感,因为这种健康只会叫他(她)更有体力去从事无意义的事,继续逛商场、饮茶、串门、剪发……
“失去健康是很痛苦又很不方便的,这个我知道,而且有很深的体会。它使我感到自己像个被骑劫、被缴械的人,撒旦也一直要我相信自己是被骑劫、被缴械的人。但它不知道的是,患病的人的确有一个更广阔的存活与期盼的空间。对神:疾病叫人倚靠神,他与神之间有更亲密的相交,进而认识神在我们生命中的优先地位,这是健康的人常忽略的;对人:因着与患有同样疾病的人相处,他更意识到自己其实是很幸福的,他也更乐意按自己所认识的及经历的,与他们分享;对己:疾病使他对自己的生命有一个局外点去重估,亦使他更常活在要交账的亮光之中,疾病对一个认识神的人来说,就不是只有剥夺了。
为了上面说的几点,也是靠着你每时每刻赐下的力量,我愿意走过这趟火之旅程。”
节选自:《再生情缘》;小标题为编者所加
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